
卖家暂未授权典枢平台对该文件进行数据验证,您可以向卖家
申请验证报告
。 数据描述
目录
Content
Chapter_1
Chapter_2
Chapter_3
Chapter_1
內在的旅程
osho著
目 录
第一章 身體:第一步………………………………………………………….……………………..2
第二章 頭、心、肚臍………………………………………………………………………………10
第三章 肚臍:意志的中心………………………………………………………………………….19
第四章 了解頭腦…………………………………………………………………………………….29
第五章 真正的知識………………………………………………………………………………….38
第一章 身體:第一步
我所愛的人,
在這個靜心營的第一場集會當中,我想要談論關於一個靜心者、一個尋求者的第一步。這個第一步是什麼?一個思考者或是愛人會遵循特定的途徑,但是一個尋求者必須走上一個完全不同的旅程。對一個尋求者而言,什麼是旅程上的第一步呢?
對一個尋求者來說身體就是第一步—但是它不曾被賦予注重與思考。不只是在特定的時間,而是幾千年以來身體都一直被忽略了。這個忽略有兩種。首先,有一些放縱的人他們已經忽略了身體。他們的生活經驗只是吃、喝和穿衣服。他們忽略了身體、誤用了它、愚蠢地浪費了它—他們已經毀壞了他們的器具、他們的維拉琴。
如果一個樂器—例如一個維拉琴—被毀壞了,音樂就無法從中產生。音樂和維拉琴是兩個完全不同的事情—音樂是一件事,維拉琴是另一件事,但是沒有維拉琴音樂就不可能出現。
那些經由放縱而誤用身體的人是一種類型,而另一種類型的人是那些經由瑜珈與棄俗而忽略身體的人。他們已經折磨了身體,他們已經壓抑它並且他們一直對身體有敵意。而不管是放縱於身體的人或是折磨身體的苦行者都無法了解它的重要性。所以有兩種忽略與折磨這個身體這個維拉琴的類型:一種是放縱者而另一種是苦行者。兩者都在傷害身體。在西方身體以一種方式被傷害而在東方又是另一種方式,但是我們都一樣是在傷害它。那些到妓院或酒吧的人是以一種方式傷害身體,而那些赤裸地站在大太陽下或是跑進森林的人又是以另一種方式傷害身體。
只有經由身體這個維拉琴生命的音樂才可以產生。生命的音樂和身體是完全不同的東西—那是完全不同的、是別的東西—但是只有經由身體這個維拉琴才有達到它的可能性。然而這個事實並沒有被給予適當的注意。
第一步是身體以及靜心者對身體的適當的注意。在這個第一場集會當中我想要和你們談論這一點。
有一些事必須被了解。
第一件事:靈魂與身體在某些中心有一種連結—我們的生命能量來自於這些中心。靈魂與這些中心是密切相關的;從這些中心我們的生命能量流入了身體。
沒有覺知到這些中心的尋求者將絕對不能夠達到靈魂。如果我問你哪一個是最重要的中心、哪一個是你身上最重要的地方,你大概會指著你的頭部。
人們的非常錯誤的教育方式使得頭部變成人類的身體上最重要的部分。頭部或大腦並不是人身上最重要的生命能量中心。那就像你去問一棵植物什麼是它最重要而且最有生命力的部分。因為花朵可以從植物的頂端被看到,這棵植物和其他人都會是花朵是植物最重要的部分。所以雖然花朵似乎是最重要的,但是它卻不是;最重要的是根部,而那是看不見的。
頭腦就是人類這棵植物的花朵,它不是根部。根部最先來到,而花朵是最後才到的。如果根部被忽視了花朵將會枯萎,因為花朵沒有它自己分開的生命。如果根部被照顧到那麼花朵也將自動地被照顧到;不需要特別努力去照顧它。看著一棵植物似乎花朵就是最重要的部分,而同樣的在人身上似乎頭腦是最重要的部分。但是頭腦是人身上最後發展出來的東西,那不是根部。
毛澤東寫過一本他的童年的回憶錄。他寫著:「在我小時候靠近我母親的小屋有一座非常美麗的花園。這座花園是如此的美麗,它有著如此美麗的花朵以致於人們會從遠地來看這些花。那時我母親變得衰老又生病。她既不擔心她的病也不擔心她的衰老。她只擔心她的花園會怎麼樣。」
毛澤東那時很年輕。他對他母親說:「別擔心,我會照顧你的花園的。」然後他就照顧這個花園,他從早工作到晚。在一個月之後他母親的身體變好了,而當她可以稍微走動的時候她就到花園去。看到花園的狀況她很震驚!花園被毀掉了!所有的植物都乾掉了。所有的花朵都乾枯然後掉落。她變得非常心煩而對毛澤東說:「你這白痴!你整天在花園。你是在這裡做什麼啊?所有的花都被摧毀了。這個花園已經枯掉了。所有的植物都要快要死了。你都在做些什麼?」
毛澤東開始哭。他自己也很煩惱。他每天工作一整天,但是因為某種原因這座花園一直繼續乾掉。他開始哭然後他說:「我非常的小心。我親吻了每一朵花並且愛護它。我清理並且擦掉了每一片葉子的灰塵,但是我不知道發生了什麼事。我也在擔心,但是這些花繼續在枯掉,葉子繼續在乾掉而這座花園也繼續在垂死!」他母親開始大笑。她說:「你這傻瓜!你還不知道花朵的生命並不在於花朵中而葉子的生命也不在於葉子之中!」
植物的生命是在於一個對任何人來說都不明顯的地方:那是在於藏在地下的根部。如果一個人不照顧那些根部,那麼花朵與葉子就無法被照顧到。不論它們被如何的親吻、不論它們被如何的愛護、不論它們的灰塵如何的被清理,這棵植物都將會枯掉。但是如果一個人完全不管花朵而照顧根部,花朵也會照顧它們自己。花朵來自於根部,而不是以別的方式出現。
如果我們問某人在人身上哪一個是最重要的部分,那麼他的手會指向他的頭部然後他會說他的頭是最重要的。或者,如果是一個女人,那麼也許她會指向她的心然後說心是最重要的。
最重要的既不是頭也不是心。男人強調他們的頭而女人強調她們的心然後基於這種混合之上的社會每天就一直被毀壞,因為這兩者都不是人身上最重要的部分;這兩者都是後來發展出來的東西。人的根部並不是在它們之中。
對於人的根部我的定義是什麼?如同植物在地上有根部而藉由根部植物抽取它們的生命能量與生命汁液並且活下去,相同地,在人身上的某些點也有從靈魂抽取生命能量的根部。因為這樣身體才保持活躍。當那些根部變得衰弱的那一天身體就會開始死亡。
植物的根部在地上,人類的根部在靈魂之上。但是既不是頭也不是心是那個人類和他的生命能量連結的地方—而如果我們不知道任何關於那些根部的事情,那麼我們就絕對不可能進入一個靜心者的世界。
那麼人的根部是在哪裡呢?也許你並沒有覺知到那個地方。如果那些甚至是簡單而且普通的事情幾千年來都沒有被注意到那它們就會被忘掉。一個小孩生長於母親的子宮。這個小孩經由哪一個部分與他的母親連結呢?經由頭或是心呢?不,那是經由肚臍連結的。生命能量是經由肚臍到他身上的—心與頭都是後來發展的。母親的生命能量經由肚臍而可以到達小孩身上。小孩經由肚臍與他母親的身體連結。從那裡根部伸入了他母親的身體而在相反的方向,也進入了他的身體。
在人身上最重要的一點是肚臍,在其後才發展出心,然後才是頭腦。這些都是後來發展的樹枝。花朵是在它們之上開放。知識的花朵開放在頭腦上,愛的花朵開放在心之上。就是這些花朵引誘我們,然後我們認為它們就是每一件事情。但是人類身體的根部與它的生命能量是在肚臍中。沒有花朵會在那裡盛開。根部是完全隱藏的,它們甚至無法被看見。但是在過去五千年來發生在人類生命中的這種退化是因為我們已經將所有的強調放置在頭腦或心之上。甚至在心我們也放只了非常少的強調;大部分的強調都跑到頭腦去了。
從童年的早期開始所有的教育都是一種頭腦的教育,在世界各地都沒有肚臍的教育。所有的教育都是屬於頭腦的,所以頭腦繼續長得越來越大,而我們的根部就變得越來越小。我們因為花朵長在那裡而照顧頭腦,所以它變得更大—而我們的根部繼續在消失。然後生命能量就流得越來越弱,而我們與靈魂的接觸就變得脆弱。
慢慢地我們甚至會來到一個點而在那裡人們會說:「靈魂在哪裡?誰說有一個靈魂?誰說有一個神?我們什麼都找不到。」我們將找不到任何東西。一個人無法找到任何東西。如果有人尋找整棵樹的身體然後說:「根在哪裡?我無法找到任何東西。」—那麼他說的是對的。在樹上到處都沒有根。而且我們沒有接近根部所在之處的方法;關於那個地方我們是沒有覺知的。從童年的早期所有的訓練、所有的教育都是屬於頭腦的,所以我們的整個注意力都陷入並且結束於專注在頭腦之上。到那時我們的整個生命都圍繞在頭腦週圍徘徊。我們的覺知從來不曾走到頭腦之下。
靜心者旅程是往下的,朝向根部的。一個人必須從頭下降到心然後從心下降到肚臍。任何人只能由肚臍進入靈魂;在那之前一個人絕不可能進入它。
通常我們的生命的移動是由肚臍朝向頭部的。尋求者的移動是剛好相反的:他必須由頭部下降到肚臍。
在這三天我將會與你談論以及向你顯示,一步一步地,如何從頭部下降到心然後從心下降到肚臍—然後如何從肚臍進入靈魂。
今天需要講一些關於身體的事情。
第一件要了解的事是人的生命能量中心是肚臍。只有從那裡小孩才能獲得生命;只有從那裡他的生命的樹枝與小分支才會開始伸展;只有從那裡他才會得到能量;只有從那裡他才會得到生命力。但是我們的注意力從來沒有集中在那個能量中心—甚至一分鐘也沒有。我們的焦點不是在於那個經由其中我們能了解那個能量中心、那個生命力中心的系統。取而代之的是我們的整個注意力以及我們的整個教育都集中在那個幫助我們忘掉它的系統。他就是為什麼我們的整個教育都變得錯誤的原因。
我們的整個教育是都是使人們慢慢地朝向瘋狂。
只有頭腦而已將會使人們朝向瘋狂。
你知道一個國家受教育的人越多,就會在那裡增加越多的瘋子嗎?在今天美國有最多的瘋子。那是一種驕傲!那證明了美國是最有教育的、最文明的國家。美國心理學家說如果同相的系統繼續一百年,那將會很難在美國找到一個清醒的人。甚至在今天四個人之中有三個人的頭腦是在搖搖欲墜的狀態。
光是在美國,每天有三百萬人會去找心理分析師。慢慢地在美國內科醫生的數量會變少而心理分析師會增加。內科醫生也說人類的疾病百分之八十都是屬於頭腦,而不是屬於身體。而隨著這種了解的成長百分比也會增加。首先他們會說百分之四十,然後他們開始說百分之五十,現在他們說百分之七十的疾病是屬於頭腦的、而不是屬於身體的。而我向你保證在二十到二十五年以後他們會說百分之九十九的疾病是屬於頭腦的、而不是屬於身體的。他們將必須這樣說因為我們的整個強調的事物都是在於人類的頭腦。頭腦已經變得瘋狂。
你不知道大腦是非常精緻、非常脆弱和非常微妙的東西。人的大腦是世界上最精緻的機器。有如此多的壓力被加在這台機器之上,而大腦竟然不會完全崩潰與發瘋簡直就是奇蹟!生命的整個負擔都是在大腦上,而我們卻不知道它是多麼精緻的一樣東西。我們很難了解頭部的神經是多麼的好與精緻,而它已經攜帶了所有的負擔、所有的焦慮、所有的痛苦、所有的知識、所有的教育……這整個生命的重量。
你也許不知道在這個小小的頭部之中有大約七千萬條的神經。只要由這個數字你就可以知道它們是多麼的細小。沒有機器或工廠可以比它們更精緻。事實是有七千萬條的神經在小小的人類的頭部之中就顯示出它們有多精緻。有那麼多的神經在一個人的頭部,而如果它們一條接著一條的伸展開來,它們可以環繞地球一圈。
在這個小小的頭部之中有如此微妙的機構、如此精緻的機構。在過去五千年來所有的壓力都只被放置在這個精緻的大腦中。結果是顯而易見的。結果是神經開始崩潰、變得不清醒、走向發瘋。
思想的負擔無法把人類帶到除了瘋狂以外的任何地方。我們的整個生命能量已經開始繞著大腦在移動。
一個靜心者必須把這個生命能量帶得更深、更往下走、更朝向中心;他必須把它轉回去。它怎麼能夠被轉回去呢?要了解這一點我們必須了解某些關於身體的事—第一步。
身體不被視為一種靈性旅程的交通工具或是一座神聖的廟宇或是一種發現生命的中心的儀器。身體不是從放縱的觀點被看待就是從棄絕的觀點被看待—但是兩者都是錯誤的。
通往生命中的偉大事物以及值得去達到的事物的途徑就在身體之中而且這條途徑是要經過身體的。
身體應該像一座廟、一條靈性之路一樣地被接受—而只要這不是我們的態度的話我們就會是放縱者或者是棄絕者。在這兩者之中我們對生命的態度既不是正確的也不是平衡的。
一個年輕的王子被佛陀所點化。他在生命中看過各種的快樂,他曾經只為快樂而活。然後他變成一個比丘、一個和尚。其他的比丘都非常驚訝。他們說:「這個人正要變成一個比丘!他從來沒有走出他的皇宮,他從來沒有走出他馬車。他以前走過的都是被絲絨地毯所鋪蓋的路。現在他想要變成一個乞丐!他現在想要做那一種瘋狂的事呢?」
佛陀說人的頭腦總是在兩個極端之間移動—從一個極端到另一個。人的頭腦從來不會停在中間。就好像一個鐘擺從一端移到另一端而從來不會停在中間,同樣的人的頭腦也從一個極端移到另一個極端。直到現在為止這個人已經活在一個極端—對他身體放縱的一端;現在他想要活在另一個極端—對他身體棄絕的那一端。
而這種事發生了。當所有的比丘都會走在馬路上的時候,這個除了最昂貴的毯子以外從來不會走任何地方在王子,卻會走在佈滿荊棘的小路上。當所有的比丘都會坐在樹蔭下的時候,他會站在太陽下。當所有的比丘每天會吃一餐的時候,他會絕食一天然後明天再吃。在六個月之內他變成一具骷髏,他美麗的身體變黑而他的腳也受傷了。
在六個月之後佛陀去找他然後說:「須羅那!」—這是他的名字—「我想要問你一件事。我聽說當你是一個王子的時候,你非常擅長演奏維拉琴。是真的嗎?」
這個比丘說:「是的。人們都說沒有人可以像我一樣的演奏維拉琴。」
佛陀說:「那我要問你一個問題—也許你可以回答它。我的問題是『如果維拉琴的弦太鬆了,音樂能不能夠出現呢?』」
須羅那開始笑。他說:「你問的是哪一種問題?甚至小孩都知道如果維拉琴的弦太鬆那麼音樂將不可能出現,因為聲音無法從鬆弛的弦被創造出來,一個人沒辦法彈它們。所以音樂無法從鬆弛的弦出現。」
於是佛陀說:「那如果弦太緊呢?」
須羅那回答:「音樂也不會從太緊的弦出現,因為太緊的弦會在它們被接觸的那一刻就斷掉。」
佛陀就問:「何時音樂才會出現呢?」
須羅那說:「音樂會在我們無法說弦太鬆或太緊的狀態下出現。會有一個弦既不鬆也不緊的狀態。有一個點在兩者之間、一個中間點:音樂只會在那裡出現。而一個傑出的音樂家會在開始演奏之前檢查弦以了解它們是太鬆或是太緊。」
佛陀說:「夠了!我已經得到答案了。而我來是要告訴你相同的事情。就如同你是一個演奏維拉琴的專家,以同樣的方式我也變成了一個演奏生命的維拉琴的師父。而這個適用於維拉琴的法則也適用於生命的維拉琴。如果生命之弦太鬆那麼音樂就不會出現,而如果生命之弦太緊那麼音樂也不會出現。一個想要創造生命的音樂的人首先必須看到弦不要太鬆或太緊這一點。」
那個生命的維拉琴在哪裡?
除了人的身體以外沒有別的生命的維拉琴。而在人類身體中有一些不應該太鬆或太緊的弦。只有在那個平衡當中人才能進入音樂之中。知道那個音樂就是知道靈魂。當一個人知道在他自己之中的內在音樂時他就知道了靈魂;而當他知道了隱藏在整體之中的音樂時他就知道了神聖。
哪裡是人身上的維拉琴弦呢?第一件事是:在頭腦裡面有許多非常緊的弦。它們是如此的緊以致於音樂無法從中出現。如果有人碰觸它們,只有瘋狂會出現。而你們都活在頭腦的弦非常緊的狀態之下。一天二十四小時你都讓它們保持緊繃,從早到晚。而如果有人認為他能夠在晚上放鬆,他就錯了。甚至在晚上你的頭腦也是有壓力與緊繃的。
之前我們不知道在晚上在人的腦中有什麼事在進行著,但是現在機器被發明了。當你在睡覺的時候機器就會繼續報告你的大腦在內部做著什麼事。
在此時,在美國與蘇俄,有大約一百個實驗室在試驗人類在他的睡眠中做什麼。大約四萬人已經在他們晚上睡覺的時候被做實驗。被找到的結果是非常令人驚訝的。結果顯示不論一個人在白天做什麼,他都會在晚上做。不論他整天做什麼……如果他在白天經營一家商店,那麼甚至在晚上他也在經營一家商店。如果頭腦整天在擔心,那麼在晚上他也會繼續擔心。如果在白天是生氣的,那麼在晚上仍然會是生氣的。
夜晚是一整天的反映;那是它的回音。不論在白天在頭腦中發生了什麼都會像個回音一樣在晚上迴響。不論什麼東西在白天尚未完成,頭腦都會試著在晚上完成它。如果你生氣而你沒有把怒氣完全發洩在某個人身上、如果這個憤怒仍然是不完整或是堵住的,那麼頭腦就會在晚上釋放它。藉著完成憤怒的表達這個維拉琴的弦試著達到正確的狀態。如果某人在白天斷食,那麼在晚上在他的夢中他會吃東西。不論什麼事情在白天沒有完成都會試著在晚上被完成。
所以不論白天頭腦做什麼,它整個晚上都會做同樣的
Content
Chapter_1
Chapter_2
Chapter_3
Chapter_1
內在的旅程
osho著
目 录
第一章 身體:第一步………………………………………………………….……………………..2
第二章 頭、心、肚臍………………………………………………………………………………10
第三章 肚臍:意志的中心………………………………………………………………………….19
第四章 了解頭腦…………………………………………………………………………………….29
第五章 真正的知識………………………………………………………………………………….38
第一章 身體:第一步
我所愛的人,
在這個靜心營的第一場集會當中,我想要談論關於一個靜心者、一個尋求者的第一步。這個第一步是什麼?一個思考者或是愛人會遵循特定的途徑,但是一個尋求者必須走上一個完全不同的旅程。對一個尋求者而言,什麼是旅程上的第一步呢?
對一個尋求者來說身體就是第一步—但是它不曾被賦予注重與思考。不只是在特定的時間,而是幾千年以來身體都一直被忽略了。這個忽略有兩種。首先,有一些放縱的人他們已經忽略了身體。他們的生活經驗只是吃、喝和穿衣服。他們忽略了身體、誤用了它、愚蠢地浪費了它—他們已經毀壞了他們的器具、他們的維拉琴。
如果一個樂器—例如一個維拉琴—被毀壞了,音樂就無法從中產生。音樂和維拉琴是兩個完全不同的事情—音樂是一件事,維拉琴是另一件事,但是沒有維拉琴音樂就不可能出現。
那些經由放縱而誤用身體的人是一種類型,而另一種類型的人是那些經由瑜珈與棄俗而忽略身體的人。他們已經折磨了身體,他們已經壓抑它並且他們一直對身體有敵意。而不管是放縱於身體的人或是折磨身體的苦行者都無法了解它的重要性。所以有兩種忽略與折磨這個身體這個維拉琴的類型:一種是放縱者而另一種是苦行者。兩者都在傷害身體。在西方身體以一種方式被傷害而在東方又是另一種方式,但是我們都一樣是在傷害它。那些到妓院或酒吧的人是以一種方式傷害身體,而那些赤裸地站在大太陽下或是跑進森林的人又是以另一種方式傷害身體。
只有經由身體這個維拉琴生命的音樂才可以產生。生命的音樂和身體是完全不同的東西—那是完全不同的、是別的東西—但是只有經由身體這個維拉琴才有達到它的可能性。然而這個事實並沒有被給予適當的注意。
第一步是身體以及靜心者對身體的適當的注意。在這個第一場集會當中我想要和你們談論這一點。
有一些事必須被了解。
第一件事:靈魂與身體在某些中心有一種連結—我們的生命能量來自於這些中心。靈魂與這些中心是密切相關的;從這些中心我們的生命能量流入了身體。
沒有覺知到這些中心的尋求者將絕對不能夠達到靈魂。如果我問你哪一個是最重要的中心、哪一個是你身上最重要的地方,你大概會指著你的頭部。
人們的非常錯誤的教育方式使得頭部變成人類的身體上最重要的部分。頭部或大腦並不是人身上最重要的生命能量中心。那就像你去問一棵植物什麼是它最重要而且最有生命力的部分。因為花朵可以從植物的頂端被看到,這棵植物和其他人都會是花朵是植物最重要的部分。所以雖然花朵似乎是最重要的,但是它卻不是;最重要的是根部,而那是看不見的。
頭腦就是人類這棵植物的花朵,它不是根部。根部最先來到,而花朵是最後才到的。如果根部被忽視了花朵將會枯萎,因為花朵沒有它自己分開的生命。如果根部被照顧到那麼花朵也將自動地被照顧到;不需要特別努力去照顧它。看著一棵植物似乎花朵就是最重要的部分,而同樣的在人身上似乎頭腦是最重要的部分。但是頭腦是人身上最後發展出來的東西,那不是根部。
毛澤東寫過一本他的童年的回憶錄。他寫著:「在我小時候靠近我母親的小屋有一座非常美麗的花園。這座花園是如此的美麗,它有著如此美麗的花朵以致於人們會從遠地來看這些花。那時我母親變得衰老又生病。她既不擔心她的病也不擔心她的衰老。她只擔心她的花園會怎麼樣。」
毛澤東那時很年輕。他對他母親說:「別擔心,我會照顧你的花園的。」然後他就照顧這個花園,他從早工作到晚。在一個月之後他母親的身體變好了,而當她可以稍微走動的時候她就到花園去。看到花園的狀況她很震驚!花園被毀掉了!所有的植物都乾掉了。所有的花朵都乾枯然後掉落。她變得非常心煩而對毛澤東說:「你這白痴!你整天在花園。你是在這裡做什麼啊?所有的花都被摧毀了。這個花園已經枯掉了。所有的植物都要快要死了。你都在做些什麼?」
毛澤東開始哭。他自己也很煩惱。他每天工作一整天,但是因為某種原因這座花園一直繼續乾掉。他開始哭然後他說:「我非常的小心。我親吻了每一朵花並且愛護它。我清理並且擦掉了每一片葉子的灰塵,但是我不知道發生了什麼事。我也在擔心,但是這些花繼續在枯掉,葉子繼續在乾掉而這座花園也繼續在垂死!」他母親開始大笑。她說:「你這傻瓜!你還不知道花朵的生命並不在於花朵中而葉子的生命也不在於葉子之中!」
植物的生命是在於一個對任何人來說都不明顯的地方:那是在於藏在地下的根部。如果一個人不照顧那些根部,那麼花朵與葉子就無法被照顧到。不論它們被如何的親吻、不論它們被如何的愛護、不論它們的灰塵如何的被清理,這棵植物都將會枯掉。但是如果一個人完全不管花朵而照顧根部,花朵也會照顧它們自己。花朵來自於根部,而不是以別的方式出現。
如果我們問某人在人身上哪一個是最重要的部分,那麼他的手會指向他的頭部然後他會說他的頭是最重要的。或者,如果是一個女人,那麼也許她會指向她的心然後說心是最重要的。
最重要的既不是頭也不是心。男人強調他們的頭而女人強調她們的心然後基於這種混合之上的社會每天就一直被毀壞,因為這兩者都不是人身上最重要的部分;這兩者都是後來發展出來的東西。人的根部並不是在它們之中。
對於人的根部我的定義是什麼?如同植物在地上有根部而藉由根部植物抽取它們的生命能量與生命汁液並且活下去,相同地,在人身上的某些點也有從靈魂抽取生命能量的根部。因為這樣身體才保持活躍。當那些根部變得衰弱的那一天身體就會開始死亡。
植物的根部在地上,人類的根部在靈魂之上。但是既不是頭也不是心是那個人類和他的生命能量連結的地方—而如果我們不知道任何關於那些根部的事情,那麼我們就絕對不可能進入一個靜心者的世界。
那麼人的根部是在哪裡呢?也許你並沒有覺知到那個地方。如果那些甚至是簡單而且普通的事情幾千年來都沒有被注意到那它們就會被忘掉。一個小孩生長於母親的子宮。這個小孩經由哪一個部分與他的母親連結呢?經由頭或是心呢?不,那是經由肚臍連結的。生命能量是經由肚臍到他身上的—心與頭都是後來發展的。母親的生命能量經由肚臍而可以到達小孩身上。小孩經由肚臍與他母親的身體連結。從那裡根部伸入了他母親的身體而在相反的方向,也進入了他的身體。
在人身上最重要的一點是肚臍,在其後才發展出心,然後才是頭腦。這些都是後來發展的樹枝。花朵是在它們之上開放。知識的花朵開放在頭腦上,愛的花朵開放在心之上。就是這些花朵引誘我們,然後我們認為它們就是每一件事情。但是人類身體的根部與它的生命能量是在肚臍中。沒有花朵會在那裡盛開。根部是完全隱藏的,它們甚至無法被看見。但是在過去五千年來發生在人類生命中的這種退化是因為我們已經將所有的強調放置在頭腦或心之上。甚至在心我們也放只了非常少的強調;大部分的強調都跑到頭腦去了。
從童年的早期開始所有的教育都是一種頭腦的教育,在世界各地都沒有肚臍的教育。所有的教育都是屬於頭腦的,所以頭腦繼續長得越來越大,而我們的根部就變得越來越小。我們因為花朵長在那裡而照顧頭腦,所以它變得更大—而我們的根部繼續在消失。然後生命能量就流得越來越弱,而我們與靈魂的接觸就變得脆弱。
慢慢地我們甚至會來到一個點而在那裡人們會說:「靈魂在哪裡?誰說有一個靈魂?誰說有一個神?我們什麼都找不到。」我們將找不到任何東西。一個人無法找到任何東西。如果有人尋找整棵樹的身體然後說:「根在哪裡?我無法找到任何東西。」—那麼他說的是對的。在樹上到處都沒有根。而且我們沒有接近根部所在之處的方法;關於那個地方我們是沒有覺知的。從童年的早期所有的訓練、所有的教育都是屬於頭腦的,所以我們的整個注意力都陷入並且結束於專注在頭腦之上。到那時我們的整個生命都圍繞在頭腦週圍徘徊。我們的覺知從來不曾走到頭腦之下。
靜心者旅程是往下的,朝向根部的。一個人必須從頭下降到心然後從心下降到肚臍。任何人只能由肚臍進入靈魂;在那之前一個人絕不可能進入它。
通常我們的生命的移動是由肚臍朝向頭部的。尋求者的移動是剛好相反的:他必須由頭部下降到肚臍。
在這三天我將會與你談論以及向你顯示,一步一步地,如何從頭部下降到心然後從心下降到肚臍—然後如何從肚臍進入靈魂。
今天需要講一些關於身體的事情。
第一件要了解的事是人的生命能量中心是肚臍。只有從那裡小孩才能獲得生命;只有從那裡他的生命的樹枝與小分支才會開始伸展;只有從那裡他才會得到能量;只有從那裡他才會得到生命力。但是我們的注意力從來沒有集中在那個能量中心—甚至一分鐘也沒有。我們的焦點不是在於那個經由其中我們能了解那個能量中心、那個生命力中心的系統。取而代之的是我們的整個注意力以及我們的整個教育都集中在那個幫助我們忘掉它的系統。他就是為什麼我們的整個教育都變得錯誤的原因。
我們的整個教育是都是使人們慢慢地朝向瘋狂。
只有頭腦而已將會使人們朝向瘋狂。
你知道一個國家受教育的人越多,就會在那裡增加越多的瘋子嗎?在今天美國有最多的瘋子。那是一種驕傲!那證明了美國是最有教育的、最文明的國家。美國心理學家說如果同相的系統繼續一百年,那將會很難在美國找到一個清醒的人。甚至在今天四個人之中有三個人的頭腦是在搖搖欲墜的狀態。
光是在美國,每天有三百萬人會去找心理分析師。慢慢地在美國內科醫生的數量會變少而心理分析師會增加。內科醫生也說人類的疾病百分之八十都是屬於頭腦,而不是屬於身體。而隨著這種了解的成長百分比也會增加。首先他們會說百分之四十,然後他們開始說百分之五十,現在他們說百分之七十的疾病是屬於頭腦的、而不是屬於身體的。而我向你保證在二十到二十五年以後他們會說百分之九十九的疾病是屬於頭腦的、而不是屬於身體的。他們將必須這樣說因為我們的整個強調的事物都是在於人類的頭腦。頭腦已經變得瘋狂。
你不知道大腦是非常精緻、非常脆弱和非常微妙的東西。人的大腦是世界上最精緻的機器。有如此多的壓力被加在這台機器之上,而大腦竟然不會完全崩潰與發瘋簡直就是奇蹟!生命的整個負擔都是在大腦上,而我們卻不知道它是多麼精緻的一樣東西。我們很難了解頭部的神經是多麼的好與精緻,而它已經攜帶了所有的負擔、所有的焦慮、所有的痛苦、所有的知識、所有的教育……這整個生命的重量。
你也許不知道在這個小小的頭部之中有大約七千萬條的神經。只要由這個數字你就可以知道它們是多麼的細小。沒有機器或工廠可以比它們更精緻。事實是有七千萬條的神經在小小的人類的頭部之中就顯示出它們有多精緻。有那麼多的神經在一個人的頭部,而如果它們一條接著一條的伸展開來,它們可以環繞地球一圈。
在這個小小的頭部之中有如此微妙的機構、如此精緻的機構。在過去五千年來所有的壓力都只被放置在這個精緻的大腦中。結果是顯而易見的。結果是神經開始崩潰、變得不清醒、走向發瘋。
思想的負擔無法把人類帶到除了瘋狂以外的任何地方。我們的整個生命能量已經開始繞著大腦在移動。
一個靜心者必須把這個生命能量帶得更深、更往下走、更朝向中心;他必須把它轉回去。它怎麼能夠被轉回去呢?要了解這一點我們必須了解某些關於身體的事—第一步。
身體不被視為一種靈性旅程的交通工具或是一座神聖的廟宇或是一種發現生命的中心的儀器。身體不是從放縱的觀點被看待就是從棄絕的觀點被看待—但是兩者都是錯誤的。
通往生命中的偉大事物以及值得去達到的事物的途徑就在身體之中而且這條途徑是要經過身體的。
身體應該像一座廟、一條靈性之路一樣地被接受—而只要這不是我們的態度的話我們就會是放縱者或者是棄絕者。在這兩者之中我們對生命的態度既不是正確的也不是平衡的。
一個年輕的王子被佛陀所點化。他在生命中看過各種的快樂,他曾經只為快樂而活。然後他變成一個比丘、一個和尚。其他的比丘都非常驚訝。他們說:「這個人正要變成一個比丘!他從來沒有走出他的皇宮,他從來沒有走出他馬車。他以前走過的都是被絲絨地毯所鋪蓋的路。現在他想要變成一個乞丐!他現在想要做那一種瘋狂的事呢?」
佛陀說人的頭腦總是在兩個極端之間移動—從一個極端到另一個。人的頭腦從來不會停在中間。就好像一個鐘擺從一端移到另一端而從來不會停在中間,同樣的人的頭腦也從一個極端移到另一個極端。直到現在為止這個人已經活在一個極端—對他身體放縱的一端;現在他想要活在另一個極端—對他身體棄絕的那一端。
而這種事發生了。當所有的比丘都會走在馬路上的時候,這個除了最昂貴的毯子以外從來不會走任何地方在王子,卻會走在佈滿荊棘的小路上。當所有的比丘都會坐在樹蔭下的時候,他會站在太陽下。當所有的比丘每天會吃一餐的時候,他會絕食一天然後明天再吃。在六個月之內他變成一具骷髏,他美麗的身體變黑而他的腳也受傷了。
在六個月之後佛陀去找他然後說:「須羅那!」—這是他的名字—「我想要問你一件事。我聽說當你是一個王子的時候,你非常擅長演奏維拉琴。是真的嗎?」
這個比丘說:「是的。人們都說沒有人可以像我一樣的演奏維拉琴。」
佛陀說:「那我要問你一個問題—也許你可以回答它。我的問題是『如果維拉琴的弦太鬆了,音樂能不能夠出現呢?』」
須羅那開始笑。他說:「你問的是哪一種問題?甚至小孩都知道如果維拉琴的弦太鬆那麼音樂將不可能出現,因為聲音無法從鬆弛的弦被創造出來,一個人沒辦法彈它們。所以音樂無法從鬆弛的弦出現。」
於是佛陀說:「那如果弦太緊呢?」
須羅那回答:「音樂也不會從太緊的弦出現,因為太緊的弦會在它們被接觸的那一刻就斷掉。」
佛陀就問:「何時音樂才會出現呢?」
須羅那說:「音樂會在我們無法說弦太鬆或太緊的狀態下出現。會有一個弦既不鬆也不緊的狀態。有一個點在兩者之間、一個中間點:音樂只會在那裡出現。而一個傑出的音樂家會在開始演奏之前檢查弦以了解它們是太鬆或是太緊。」
佛陀說:「夠了!我已經得到答案了。而我來是要告訴你相同的事情。就如同你是一個演奏維拉琴的專家,以同樣的方式我也變成了一個演奏生命的維拉琴的師父。而這個適用於維拉琴的法則也適用於生命的維拉琴。如果生命之弦太鬆那麼音樂就不會出現,而如果生命之弦太緊那麼音樂也不會出現。一個想要創造生命的音樂的人首先必須看到弦不要太鬆或太緊這一點。」
那個生命的維拉琴在哪裡?
除了人的身體以外沒有別的生命的維拉琴。而在人類身體中有一些不應該太鬆或太緊的弦。只有在那個平衡當中人才能進入音樂之中。知道那個音樂就是知道靈魂。當一個人知道在他自己之中的內在音樂時他就知道了靈魂;而當他知道了隱藏在整體之中的音樂時他就知道了神聖。
哪裡是人身上的維拉琴弦呢?第一件事是:在頭腦裡面有許多非常緊的弦。它們是如此的緊以致於音樂無法從中出現。如果有人碰觸它們,只有瘋狂會出現。而你們都活在頭腦的弦非常緊的狀態之下。一天二十四小時你都讓它們保持緊繃,從早到晚。而如果有人認為他能夠在晚上放鬆,他就錯了。甚至在晚上你的頭腦也是有壓力與緊繃的。
之前我們不知道在晚上在人的腦中有什麼事在進行著,但是現在機器被發明了。當你在睡覺的時候機器就會繼續報告你的大腦在內部做著什麼事。
在此時,在美國與蘇俄,有大約一百個實驗室在試驗人類在他的睡眠中做什麼。大約四萬人已經在他們晚上睡覺的時候被做實驗。被找到的結果是非常令人驚訝的。結果顯示不論一個人在白天做什麼,他都會在晚上做。不論他整天做什麼……如果他在白天經營一家商店,那麼甚至在晚上他也在經營一家商店。如果頭腦整天在擔心,那麼在晚上他也會繼續擔心。如果在白天是生氣的,那麼在晚上仍然會是生氣的。
夜晚是一整天的反映;那是它的回音。不論在白天在頭腦中發生了什麼都會像個回音一樣在晚上迴響。不論什麼東西在白天尚未完成,頭腦都會試著在晚上完成它。如果你生氣而你沒有把怒氣完全發洩在某個人身上、如果這個憤怒仍然是不完整或是堵住的,那麼頭腦就會在晚上釋放它。藉著完成憤怒的表達這個維拉琴的弦試著達到正確的狀態。如果某人在白天斷食,那麼在晚上在他的夢中他會吃東西。不論什麼事情在白天沒有完成都會試著在晚上被完成。
所以不論白天頭腦做什麼,它整個晚上都會做同樣的

内在的旅程
425.77KB
申请报告