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Chapter_1
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俞可平：全球化时代的社会主义
1989年，前苏联东欧国家的社会主义政权相继垮台，作为一种实践的社会主义运动随之处于低潮。许多学者据此宣告，社会主义已经死亡，对社会主义的研究已经成为历史。著名的美国经济学家和历史学家罗伯特·海尔布隆纳（Robert Heilbroner）在影响广泛的《纽约客》上宣称："资本主义与社会主义两种体制的竞争，在其正式开始后不到75年时间内已经结束，资本主义获得了最终胜利"。稍后，兰德公司的主要成员福山则从理论上系统地论证了社会主义与资本主义对抗的完结。在其那本至今仍风靡西方世界的《历史的终结与最后的人》中，福山断定，资本主义的自由民主制度是人类历史发展的终极状态。现在留待人类思考的基本问题不是别的，而是作为"历史终极状态"的资本主义自由平等制度能否令人完全满意。
然而，这只是问题的一个方面，问题的另一方面是，"1989年共产主义的垮台向马克思主义者提出了这样一个政治问题：马克思主义者怎样回应自由主义者关于历史终结于资本主义而不是终结于社会主义的宣告。这种政治挑战迫切需要确立替代资本主义的其他选择，这些选择植根于人民的斗争"。因此，同样也有许多学者以前苏联东欧社会主义制度崩溃为契机，结合当代资本主义的特点和新的科学技术革命对人类社会的影响，对社会主义进行了彻底的反思。或者说，对社会主义的历史、现实和未来进行重新认识。在这种重新认识的过程中，出现了各种各样的关于社会主义的新观点新学说，各种不同观点之间的争论形成了社会主义思想上一场新的大讨论。参与这场大讨论的不仅有前社会主义国家的学者和政治家，还有西方发达资本主义国家的学者和政治家，大讨论的范围已经涉及到了社会主义的理论与实践的各个方面，尤其是社会主义的一般理论，如它的起源、演变、概念、实质、目的、价值、手段等；前苏联东欧社会主义失败的原因和教训；社会主义的时代特征、政治经济制度；社会主义与资本主义的关系；社会主义与人类历史的进程；科技进步与社会主义的发展；社会主义与新社会运动；社会主义与生态环境；社会主义的出路与未来；社会主义者的政治经济策略，等等。
方兴未艾的关于社会主义的新的大讨论，通过对现实社会主义的检讨、对新的时代特征和科技发展的分析，对不少约定俗成的观念和范式提出了挑战；在实践上，这场讨论正在以直接或间接的方式对当代资本主义和社会主义的现实进程产生影响。本文将主要考察90年代以来西方社会主义学者对社会主义概念的反思，着重述介他们在以下两个问题上的观点：1）社会主义的核心价值和基本目标；2）社会主义的政治经济制度。
一
社会主义思想一经产生便衍生出许多流派，在马克思所处的时代，有影响的流派就有封建的社会主义、小资产阶级的社会主义、科学社会主义，以及先前的空想社会主义。随着社会主义运动的发展，社会主义思想的流派不仅没有减少，而是日益增多。仅以目前有影响的社会主义流派而言，就有民主社会主义、市场社会主义、多元主义社会主义、生态社会主义、自治社会主义等等。其中每一个流派又可进一步细分为众多的不同支派。以目前在各国社会主义者中间讨论最为热烈的市场社会主义为例，据美国西伊利诺斯大学教授詹姆斯·云克（James A.Yunker）的说法，就有5个流派。他说："自从30年代奥斯卡·兰格（Oskar Lange）在其《社会主义经济理论》中提出市场社会主义概念后至90年代，总共出现了5种不同的市场社会主义：1）兰格的市场社会主义；2）服务的市场社会主义，即非盈利性生产；3）本杰明·沃德（Benjamin Ward）的合作市场社会主义（Coorerative Market Socialism）；4）实用的市场社会主义；和5）勒兰德·斯托贝尔（Leland Stauber）的区域所有的市场社会主义"。
上述划分并不见得科学，但由此表明了目前存在的社会主义思想流派的多样性和复杂性，表明了社会主义概念的多义性。正如美国社会民主党思想家迈克·哈林顿（Michael Harrington）所说：" 人们说只有一种社会主义，我们说社会主义有许多种"。亚当·沙夫更明确地断定，"�社会主义�一词是多义的，其内涵缺乏明晰性"。曾任波兰财政部长的经济学家勒茨克·巴塞罗维茨（Leszek Balcerowicz）认为，对社会主义这一概念至少可以作出4种不同的界定，它们分别是：作为一种理想的社会主义，作为一种体制的社会主义，作为一种学说的社会主义和作为一种政治运动的社会主义。
各国学者在社会主义概念上的分歧性，以及他们对这一概念所作出的界定的多义性是一目了然的，很难找到两个完全相同的社会主义定义。我们不妨随便找几个有影响的社会主义学者的代表性定义来看看。
后现代主义的主要代表人物之一美国的弗里德里克·詹姆逊（Friderick Jameson)教授说："社会主义始终意味着对人类从出生到死亡的全方位保护:彻底的保障体糸,它为每个人提供自由的存在和发展真实的个性所必需的基本条件,使得人们能够无忧无虑的生活.正是从这个意义上说,社会主义意味着有保障的物质生活:享受免费教育、免费医疗保健和退休补助的权利;自由结社、享受最彻底的基层民主的权利;享受工作的权利;享受非殖民化的文化和休闲的权利。"
英国格拉斯哥大学经济学教授，"可行的社会主义"理论的主要代表阿历克·诺夫（Alec Nove）指出："社会主义是这样一种社会，在这里大多数公民对其生活和工作有相当程度的控制，富有者不能享有过分的权力"。
著名的英国政治学家拉尔夫·米利班德认为（Ralph Miliband），"从现实主义的角度看，必须把社会主义看作既是对资本主义统治的社会秩序的延伸，又是对它的超越。它必须建立在许多年来凭借坚忍不拔的斗争而取得的社会政治进步的基础之上；它力图进一步推动这一进程，以便实现社会主义的基本目标。这些基本目标规定了社会主义的意义，它们由三个既相互联系又相互独立的一系列政策组成。其一是生活的民主化，它远远超越了阶级社会的能力。其二是实现生活条件的平等化，没有这一点公民权利的概念最终将流于空谈。其三，最重要的是经济活动的主要部门实行不同形式的社会所有制。"
曾任波兰国家经济委员会副主任的牛津大学经济学教授布鲁斯（Wlodzimierz Brus）则提出了三要素的社会主义概念："在我看来，马克思主义的社会主义概念有三个基本的和相互联系的要素：1）社会主义是资本主义失去其经济社会进步作用这一历史进程的合法结果。因此，社会主义是资本主义的继承者，无论从经济基础即�生产关系�，还是从政治、法律和文化即�上层建筑�的意义上说，社会主义都是一种不同的、独立的和更高的社会组织形式。2）经济基础转变的关键因素，是生产资料从私人所有变为社会所有。生产资料的社会化既能使直接的生产者免受剥削，又能为整个经济的有计划管理创造必要的前提，从而消灭自发的和浪费的市场协调。3）社会主义将导致新秩序和旧秩序的决裂。社会主义是对社会经济秩序的第一次预先设计，是伟大的社会实验工程。"
曾任捷克经济事务部长的苏黎世大学经济学教授奥塔·锡克认为，必须把社会主义限定为一种社会体制，作为一种社会体制，"�社会主义�这一术语是指刚刚脱胎于资本主义的�共产主义的第一阶段和低级阶段�。社会主义意味着通过生产资料的社会所有制代替私有制从而防止作为其基本对立面的资本主义"。
美国加州大学经济教授约翰·罗默（John E.Roemer）认为，"不能把社会主义简单地定义为一种公有制体系，而应当把它定义为这样一种体制，这种体制保证积累起来的利润能按比例平等地分配。如果公有制能做到这一点，那么它便与社会主义相一致，但其他的产权形式或许能够更好地做到这一点。尤其是，我的社会主义定义并不需要国家控制公司的政策或收取其利润。社会主义需要政治民主，但在此我主要关注社会主义的经济要件。"
加拿大西安大略大学教授弗里德里克·巴纳德（Frederick.M.Barnard）说："在社会主义思想史上，大多数人用所有制、计划、收入分配、合作、社会福利等来定义社会主义，但我不清楚上述任何一个方面是否被广泛接受。当然，眼下东西方的社会主义理论家都犹豫把社会主义直接等同于生产资料的国有制或计划经济。广义地说，社会主义传统上代表着批判资本主义条件下人类的相互依附、社会的不平等和经济上的剥削。 显然，在这种批判的前后存在着这样一种信仰，即，对自然与技术资源的使用应当由社会来决定，而不能由私营企业家来决定，或由盲目的市场力量来决定（它受利润的驱动）。理想的制度框架应当使人民能够亲身感受到自己在为公共利益而工作"。
西班牙社会学教授霍赛·费利克斯·特扎诺什指出，"必须尽可能广泛地和开放性地把社会主义理解为人类进步和社会的动态发展的一个基本组成部分。如果这样理解，我们就能给社会主义下定义为一种解放的理想，它以清除在逐步地发展和深化自由和平等的道路上的障碍为目标。它既然有这样的目标，它的任务就是改变受到社会不平等、弊端、不均质性和社会支配关系的现存形式影响的社会关系和组织的各种形式。因此，社会主义致力于推进这样一种社会组织的形式和方法，在这样的组织中能够真正发展以充分发展人类的实现自由、首创精神、革新、博爱、合作的潜力，也即实现人类进步的潜力为基础的社会生活的可能性"。
我们还可以举许多形形色色的社会主义定义，但那样做不是本文的主要目的。对我们来说，重要的是弄清楚，在各种不同的社会主义概念背后，是否存在着某种共同的东西。换言之，90年代以来西方社会主义学者在反思社会主义的过程中是否对社会主义的基本价值达成了某种共识，以致于这种共同的价值能够构成各种不同的社会主义概念的基础。我们的答案是肯定的。我们认为，90年代以后，西方的社会主义研究者尽管相互之间还存在着重大的分歧，但在社会主义的核心价值和主要目标上正在日益取得更大的共识。
社会主义是资本主义发展的产物，它是对资本主义的一种超越。从历史的角度看，资本主义曾经是一种非常先进的制度，对推动社会的进步起过巨大的积极作用。但是，作为一种社会体制，资本主义有其内在的不可克服的弊端。其最大的弊端一是它的不平等，它造成财富的两极分化，使穷者愈穷富者愈富，这种经济的不平等进而又导致政治上和社会上的普遍不平等。二是生产资料私有制与生产的社会化之间的矛盾导致生产的无政府状态，从而极大地降低了生产率，阻碍了社会生产力的进一步提高。因此，追求平等和效率一直是社会主义者心目中的两大基本价值。
在90年代的西方学者看来，平等和效率仍然是社会主义的两大基本价值，但是，鉴于当代西方发达国家重效率甚于平等的现实体制，越来越多的西方社会主义学者把强调的重点放在平等，而不是效率上。对这些强调平等的学者来说，效率固然是重要的，也是社会主义的基本价值，但平等似乎是社会主义核心的和最主要的价值，"社会主义植根于平等主义"，社会主义始终与平等联系。牛津大学政治学家大卫·米勒（David Miller）认为，没有谁比安东尼·克罗斯兰特（Anthony Crosland）在《社会主义的未来》一书中所说的以下这段话更好地说明了平等对于社会主义的意义和平等是社会主义思想的实质："社会主义者寻求报酬、地位、特权的平等分配，以便最大限度地减少社会的不满，保证人与人之间的公正，使机会均等；他也致力于减小现存的社会分化。对社会平等的信仰是迄今为止社会主义最重要的特征"。
这部分更加看重平等的西方社会主义学者们从三个方面来论证平等之所以是社会主义的首要价值。首先，平等是人类的基本价值和基本政治权利，是民主政治的根本目标。不平等意味着不民主，意味着社会没有充分实现人们的政治权利。经济的不平等表征着剥削，社会和政治的不平等意味着压迫。社会主义之所以要消灭剥削和压迫，归根结蒂是为了消除社会的不平等，使全体人民在政治、经济、文化诸方面享有同等的权利，从而使人的个性得以充分的发展。正如两位年轻的美国学者保罗·考克夏特（ W.Paul Cockshott) 和艾林·考特里尔（Allin Cottrell）所说， 社会主义的主要价值是，克服与资本主义相联系的收入、权利和机会的全面不平等。"因为产生不平等的根源主要在于：剥削、少数人拥有财富、失业、老弱病残无保障、妇女在经济上的从属性和技能的差异，而所有这些根源都可以通过以道德为核心的社会主义政治经济制度加以消除。我们相信，资本主义剥削雇佣工人所引起的不平等可以有效地加以消除。从经济上消除人们的不平等将会创造一种有利于结束经济私有化的政治制度。新的家庭制度的发展则将消灭性别的不平等。建立这样一个正义的社会所依据的最基本原则有两条：一是劳动者有权享受劳动成果；二是只有劳动才是一切合法收入的唯一来源"。
其次，社会的平等是每个人的才能得以充分发挥的前提，只有每个人的能力得到充分发挥，他才能真正自由，从而，社会主义的终极目标--"自由人的联合体"--才有可能得以实现。这些西方社会主义学者相信，"普通人民的能力与强调平等主义密切相关。平等主义这个概念眼下不那么时髦，但我们依然恪守着。平等主义并不意味着每个人都拿一样的工资，而是意味着由财富和权力不平等所致的机会不平等也就是人的实现能力的不平等。"资本主义制度之所以抑制人性，本质上说就是因为它是一种不平等的制度。拉尔夫·米利班德进一步解释说，"平等主义不是指完全的平等，那是一种误解，它指的是从根本上减少各个方面的不平等--收入、财富和生存机会，而这些方面的不平等正是资本主义社会生活的内在本质"。
再次，效率与平等并不矛盾，追求效率未必要牺牲平等，两者并非处于非此即彼的状态。西方右翼的主流学者一直坚持认为，过分强调平等势必挫伤人的生产积极性，损害社会有效的生产激励机制。因此，一定程度的社会不平等是刺激经济发展的一种必要的代价，与这种不平等状态相应的社会经济政治制度则是人类社会一种"必要的恶"。对此，西方社会主义学者表示坚决反对。他们认为，效率与平等从根本上说是不矛盾的，目前这种矛盾状态是由资本主义的制度造成的，只要改变这种制度而建立社会主义的政治经济制度，效率与平等之间就会出现协调的而不是矛盾的关系。"不平等的分配代表着现存资本主义经济社会体制的一种道义上的不足。 当代资本主义对资产回报的分配从经济上说是不必要的，从道德上说则是不平等的。许多人认为不平等的分配是一种�必要的恶�，而我们的出发点则是，�经济上的必要�与�道德上的平等�是不矛盾的。我们将致力于证明，当代资本主义在经济上并不是必要的，而在道德上则是极不平等的"。
最后，强调效率甚于平等，就难以划清社会主义与资本主义之间的界线。一些学者从反面的角度争辩说，强调效率并不是社会主义的特征，恰恰是资本主义的特征。他们论证说，从解放生产力和推动经济发展的角度看，迄今为止，资本主义做得最为成功，没有任何其它制度超过它。把社会主义的实质界定为发展经济，解放生产力，这是一种历史性的错误，而这种错误在社会主义思想史上的绝大部分时间中却占据着统治地位。针对这一问题，美国历史学教授莫里斯·迈斯纳（Maurice Meisner)作了一个专门的长篇论述。他说，"理解马克思主义对资本主义的批判，纠正流行的经济主义偏见，这对当代的社会主义理论和实践有着重要意义。这首先是因为从某种意义上说，对资本主义的批判也就是对社会主义的界定"。他的结论是，"马克思最初反对资产阶级的理论本质上是一种社会的和的伦理的批判，而非经济的批判。其核心关注点在于资本主义生产方式下作为生产者的人的基本地位。……的确，纯粹从经济方面看，经典马克思主义对资本主义更多的是赞扬而不是批判"。
在强调平等作为社会主义核心价值的同时，这些90年代的西方社会主义者们也不忽视其他的基本价值，例如效率、自由、民主、自治、人权、博爱、福利、公平、正义，等等，他们把所有这些基本价值看作是社会主义所要努力实现的主要目标。一旦所有上述目标全部实现，那么人类就达到了社会主义的终极理想，即马克思所说的，劳动者的自由联合体。在那里，人的个性充分发展，人的能力得到最大限度的发挥，人的价值得以全面的实现。
100多年社会主义运动和70多年社会主义政权的实践已经充分证明，社会主义不是乌托邦。从理论上界定和描述社会主义的价值是重要的，它为社会主义发展指明方向，但更重要的是寻找实现这些价值的途径。正如布鲁斯说的那样，"向社会主义过渡的问题不在于描述那些社会主义的价值，