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Content
自序
命运,有……还是没有呢
掉在地上的命运,是谁的
在你忘记它时它就来了
谁是命运的主宰
原来自己是卦师
在别人身上照出自己的面目
鲜花和陷阱
谢坤山的意义
大师与民女
纽扣
颠倒歌
民法与拳法
他人是另一个自己(1)
他人是另一个自己(2)
他人是另一个自己(3)
自己是谁(1)
自己是谁(2)
死神
活法
自杀
一株花
苍老的浮云
苹果
梅的态度
钱奴与富翁
为什么要发财
财与智
贫和富
自序
这是一本有关命运的书,也是一本有关心灵的书。
像鱼活在水里一样,人活在命运里。与鱼不同的是,人不在命运之外,人即是命运本身。谁都想有个好的命运,但命运却总喜欢跟人开玩笑,你想要的,不一定给你,你不想要的不一定不给你。你越是不服气越是挣扎好像就越不行。因此人就有了烦恼,烦恼不是一种,而是多种,用佛陀的话说是八万四千,种种烦恼,无量无边。人就在这烦恼中活着,活出好多烦恼来。
正因为命运不可能外在于人,因此命运是不可选择的。它不可能像挑西瓜那样,拣自己喜欢的抱走。人的命运这样或者那样,好或者不好,都有很深的内在原因。这原因我们看不见,但却在起着决定性的作用。为什么看不到呢?因为我们智慧不够。为什么智慧不够?因为心灵有染污。就好比浊水不能映物、绠短不能汲深一样。因此有一句话说“菩萨畏因,众生畏果”,菩萨深知因果道理,因此不造因,无因自然无果;我们凡夫不懂因果,不信因果,因此起心动念没有敬畏之心,只凭欲望做事;及到果报来时才知恐惧,甚至连恐惧也不知,仍旧我行我素。无知者无畏,真是一点儿不错。
命运是不可选择的,那么能不能改变呢?如果说不能改变,依据的是什么?如果能够改变,依据的又是什么?若说不能改变,人活着还有多大的意义?若说能够改变,又怎么改变?有没有具体方法呢?这一切都是问题。
在此书中,说这说那,都是在说这件事。试图让每位读者能够从喧嚣浮躁的生活中闲下一霎,静一静心,观察包括自己在内的人生世界,看旦夕祸福,生死流转,从而悟取人生真谛,找到人生的努力方向。有了方向,人生肯定就不一样了。原来贫穷者,定然变得富有;原来低贱者,定然变得高贵;原来懒散者,定然变得精进;原来死板者,定然变得活泼;原来低俗者,定然变得高雅;原来痛苦者,定然变得快乐。你不信么?读了此书,你就会信了。
这一切都源于心态的变化,心态变了,一切都会变。到那时,你就会发现,人生原来如此简单,快乐原来如此容易得到,烦恼原来可以轻易转化,富贵也会如影随形般地追着我们。真就像佛陀说的“一切烦恼皆是菩提”,烦恼是让我们生智慧的,就像朽木糟糠生香菇一样。如果烦恼不能生智慧,还有什么能生智慧呢?阳光来了,阴影消了;有了智慧,愚痴灭了。有智慧的人生是多么令人向往。智慧就是仙人那根能够点石成金的手指,有了这个,能不富贵么?
虽然在说这件事,但不一定说得透彻。说得不透彻不是另有原因,而是因为我自己不透彻。但我自己不透彻,不等于你不透彻;你若是透彻,就能从我这不透彻中读出透彻来。这就是虽不一定透彻却还要说的缘由。
命运,有……还是没有呢
一位朋友问我:有没有命运这回事?
怎么回答他?我若说有,命运不是一只陶罐,拿不出来给他看。我若说没有,我更没有“没有”拿给他看。我如果能够把“没有”拿给他看,那“没有”还是没有么?因此,我只能学着小沈阳的口吻,反问一句:“有……还是没有呢?”
我的意思和小沈阳的意思一样:你的意思是让我说有呢,还是说没有呢?
不是我不告诉你,是我真的没法告诉你。
在《楞严经》中,佛陀这样问文殊菩萨:“文殊,我现在问你,就像你这个文殊,还有另外一个文殊吗?有一个是文殊,还是没有文殊?”文殊菩萨回答:“是的,就如世尊所说,我就是一个真文殊。于我真文殊外,并无是文殊和非文殊。什么缘故呢?若有一个是,便有一个不是,那么就成两个文殊了。可是我今日,并不是无文殊,而是无是文殊和非文殊,所以在我文殊体中,实在是无是和非两个相的。”
这问乃是佛陀的问,美妙至极,表面看来是问,其实问中已经有答案,他只是在勘验文殊菩萨。而这答也答得好,这正是佛陀所要的答案。因此佛陀微笑着说:“如是,如是。”
借着文殊菩萨的意思,我勉强告诉你,命运也如此——你答有也不对,答没有也不对。命运不是我家那把斧头,张三来借,我拿给张三;张三借走后,李四来借,我便对李四说没有。对李四说没有时,不是没有,是我这里没有,而张三那里有。有和没有,是相对的。命运这东西,它不是个东西。它无形无质,却跟随人的一生。不是跟随一生,如果是跟随,就可以像对待狗那样,招呼它前来或者斥责它远离。它不是跟随,它与你是一体。你的生存轨迹曲折还是不曲折,都跟它是一回事。因此说,命运不是外在的。
不单是人,凡是生命体,都有命,有命就有运。没有没有运的命,也没有没有命的运。命是生命体,运是生命体在生存中的际遇。比如一粒豆,在瓶子里长是一个样子,在大田里长是另一个样子。且瓶有大小,土分厚薄,豆子就在这里头分出各种不同的命运来。再好比我爹种北瓜,把种子种下去之后,北瓜的命就在那儿。其实在没种之前,命就有了,只是处在静止状态。瓜苗出土之后,运就有了,风啊雨啊水呀肥呀阳光呀雨露呀管理呀等等等等,根据它所遇到的不同际遇,而发不同的棵,结出不同的瓜。我爹深知此理,从来对小苗没慢待过。在我爹手下,这苗的命就好;在一个懒汉手下,这苗的命就不好。其实也不敢把话说死,有一年天旱,我爹摇着辘轳急着给北瓜浇了水,而二秃那里却不管瓜秧的死活,看着它在日光下打蔫也懒得浇水。谁想在我爹浇水之后,夜里就下了一场大雨,把瓜田泡了。二秃则歪打正着。因此命运这东西有时真没有法子想。
还说这瓜。瓜秧爬着,阳光雨露等是它的好运,风雹水旱等是它的坏运,突然有一天,一只羊过来,一口把瓜秧吃了,这是瓜的厄运。但对羊来说呢,则是羊的好运。羊的主人看见了,猛给羊一鞭子,这又是羊的坏运。瓜开花了,有蜜蜂来,有蝴蝶来,有蚂蚁和蜘蛛来,大概在瓜那里,就好比歌星火了那样,有着难以比拟的风光。而蜜蜂蝴蝶等的,遇到这花,也会是异常欢愉。在人生中也一样,各自有着各自的命运,但彼此之间也相互交叉着。你和我,我和他,他和你,组成社会,彼此之间,有拆台的,有捧场的,有施爱心的,有泄仇恨的,有献鲜花的,有捅刀子的。在献鲜花和捅刀子之间,或恶或善,有着好多好多的层次。而这些,又构成了我们这个社会的总体走向。
因此佛家说“诸恶莫做,诸善奉行”,说“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”,其目的就是为了改善人心结构。人生走向变了,命就会跟着变。为什么这么说?还说我爹种瓜。我家的瓜园挨着路边,有的瓜秧爬到路上,我爹就把它弯回来。不然的话,爬到车辙那儿,就会被车轮轧断。人也如此。在错的路上走,遇到的都是错的;在对的路上走,遇到的都是对的。不是常听犯错的人这样检讨么:“我后悔了,错走了一条路。”他这里的错路,指的是心灵走向。心灵走向决定着实际走向。心里时刻想着善,条件具备之后,会做好事;心里总是有恶念,条件具备之后,会做坏事。做好事的结果与做坏事的结果能一样么?大家都做好事,与大家都做坏事,社会的走向能一样么?
说到这里,大概没有人问有没有命运的事了。若是还有人问,我便把赵州和尚的一段公案告诉他——
僧对赵州从谂禅师说:“学人迷昧,乞师指示。”禅师问:“吃粥了没?”僧答:“吃了。”禅师说:“洗钵去!”这个僧人突然醒悟。
原来修道与吃粥洗钵也是一回事。
掉在地上的命运,是谁的
命运像水那样在流动,生死攸关。每个人都活在命运里,就像花,表面看花是花,叶是叶,根是根,茎是茎,其实,植株的每一点,比如一根小小的刺,都包含着植株的全部信息。当然花也是。花是植株生长到一定程度之后特有的生命表现,代表着成熟,为繁衍下一代而特别彰显自己。彰显自己的目的,大概不仅是为自己好看,也是为了招蜂引蝶。它们就是用这样的方法来延续生命的。因此可以说,不仅花是花,花株的每一处都是花。花是它们的目的,在植株每一处的细胞分子里都有花的信息。它们与花无异,花开时,它们同样开着。表面看来大不一样,内在是一样的。这时再读下面这则禅门公案,或许就有几分意思了。
僧问智门禅师:“莲花未出水时如何?”智门禅师答:“莲花。”僧又问:“出水后如何?”智门禅师答:“荷叶。”
在智门禅师看来,莲花荷叶没有分别。若无荷叶,哪里会有莲花?若无莲花,荷叶的意思也就没了。荷叶与莲花形态有异,但本质上是一个东西。
后来的雪窦禅师看了这则公案,觉得有大意趣,于是就作偈来颂:
莲花荷叶报君知,
出水何如未出时。
江南江北问王老,
一狐疑了一狐疑。
雪窦禅师的意思是说:哪里有莲花荷叶的分别,在未出水之前它们本来就是一个东西。可是人们却不信,仍旧东问西问;这样问时就已经错了,得到的答案能是对的么?
人的命运亦如此。命运在你那里,你自己不知道,却要到处问。在别人那里问到的,能是自己的命运么?关心命运没错,但好多人往往关心的不是地方。
比如,有算卦先生在街上摆个地摊,铺上一块布,上面画着阴阳鱼与八卦图,在一棵大树底下守株待兔。果然有人来问——以前如何?以后如何?工作如何?身体如何?婚姻如何?获得答案之后,走掉了。花的是自己的钱,算的是自己的命,问的却是一个与自己毫不相干的人。因此,有好多人笑。
其实也别笑,他问是错的,你不问也不见得对。他不知道自己的命运在哪里,还知道该问一问人;你不知道自己的命运在哪里,却连人也不问,完全相信一个糊涂且固执的自己,那才更可怕。
说到算卦这事,也真有算得准的。说战争期间,国民党军队驻扎在一个村子里,正好有算卦先生在一家算卦,被一名连长看到了。这位连长不信这个,对算卦先生说:“先生,你算一算我中午吃什么?若算得准,也就罢了;若算不准,砸你的卦摊子。”卦师知道连长这是在故意为难,但也不怕。他掐指一算,说:“我算你中午没有饭吃,最多能吃个干烧饼。”这连长一听,说:“既然说了,你就不能反悔。我要你看着我中午吃饺子!”连长不走了,命令这家人立即包饺子。于是村民忙着包饺子,一是不敢不听“长官”的,二是大家都觉得这事有意思,不论谁输谁赢,都有戏看。饺子包好了,算卦先生下炕要走。连长说,你不能走。算卦先生说,我不是走,我要解个小手。连长说,解小手可以,我得跟着你。挎着盒子枪跟在卦师身后。解完手回来,饺子已经下锅。正煮着,集合号响了!命令紧急,眼看着锅里团团转的饺子,这位连长不得不走。其实队伍已经提前开饭了,只是这位连长不知道。在行军当中,他饿得难受。大家知道他没吃饭,一个小兵贡献给他一个吃剩下的烧饼。准吧?这算卦先生的水平可谓不低。可是,我要问一句,有没有用呢?即便他能够给你说出人生中的吉凶祸福,甚至细节,如果不能改变,有意思吗?好比看足球比赛,还没看呢,已经有人把结局告诉给你了,还有劲吗?看连续剧也是这样。连续剧跟人的命运一样一样的,观众都愿意看那个过程,看情节跌宕起伏,看一个一个谜怎么解开。若是看过的人提前告诉你结局,立即没了意思。我想电视剧导演是不看电视剧的,尤其不看自己拍的电视剧。我曾问过一位周易专家:“命运能看出来,我信,但是能改变么?”他说:“趋吉避凶可以做到,但根本转变怕是不能。”我问:“为什么?”他说:“命运,其实也是一根因果链,因果关系谁也解决不了。”我很佩服他,觉得他真是个研究周易的。周易研究来研究去,说的不就是事物的衍变运行规律么?事物的衍变规律其实就是因果在起作用。因果不能改变。既然不能改变,那还有什么用呢?既然不能改变,那还不如把心态超脱起来,每天站在高处看自己像一个戏剧演员那样悲欢离合有意思呢。明代的那位袁了凡先生,本来好好的,就是因为遇到了一位大师级的卦师,差点被毁了。那位卦师,把他的人生细节都抠得清清楚楚,且没有不应验的。这太可怕了。因此袁了凡先生变得郁郁寡欢,百无聊赖——既然生死都在命运之神那里,且连个细节都不遗落,自己还努力干什么?还瞎折腾个什么劲儿?正在这个时候,他真是幸运,又遇到了一位禅师。这位禅师告诉了他人生的真谛:命运是可以改变的。袁了凡先生依照禅师的说法,把命运改了。(关于袁了凡先生的故事,后文有详尽叙述。)
那天在街上排队买东西,突然有个人问:“这是谁的包?谁的?”原来是一位老者捡到了一只包,很好看的一只小坤包。无人应答,于是老者把包打开,发现里头有好多钱和卡。丢包姑娘也太大意了。
人的命运不是掉在地上的包。但是有好多人把命运当成包,惯于背在身上,有时却也会把包弄丢。
据说,明末李自成造反,大明江山危在旦夕。皇帝朱由检微服来到一个测字先生的摊子前,对测字先生说:“先生,我测一个字。”测字先生说:“好,你说。”朱皇帝说:“测一个朋友的友字。”测字先生想了想,说:“先生,‘友’字是‘反’字出头,不好啊!”朱皇帝倒吸一口凉气。改口说:“先生,我测的不是这个‘友’,我测的是有没有的‘有’。”测字先生说:“这也不好,大明江山失了一半了!”朱皇帝一想,有没有的“有”,果然是“大”字和“明”字部分的组合,于是再次改口:“先生,我测的实在是另一个酉字,是申猴酉鸡的‘酉’。”测字先生说:“这更不好,‘酋’字去头,当朝天子性命难保。”果然,不几日,34岁的朱皇帝吊死煤山。
当然,这事只能当故事听,不一定真有这事,也许是好事人附会出来的。我引用它,是想借它说明一个道理。一个人的命运,一个事物的命运,都没在外面,它的走向是一种必然。待你知道它时,已经晚了。它的结局怪不得别人,是自己当止时没止,因此不当行时也不得不行了。
在你忘记它时它就来了
命运不可能外在于人,就像我们生活在时间和空间里,没有没有时间的空间,也没有没有空间的时间。命运其实跟时空有点类似,命运亦在时空里头,没有谁的命运跟时空没关联。
一棵树,长枝长叶,从小到大,从细到粗。它遇到的时间,比如说是从一个早晨开始,一粒种子发芽,这样,或者说时间选定了它,或者说它选定了时间。比如这是在公元前,它是株樗树,那么有可能它就会长成庄子看到的那一株,非常有意味。它已经不再是树,而成了庄子哲思的寄托物。如果它生长在20世纪50年代,正赶上大炼钢铁,那可就惨了。在一夜之间被人们乱斧伐倒,劈成劈柴,塞到土炼钢炉里化为灰烬。一扎根,空间也就固定下来。它是在近水的地方,还是在近山的地方,是沃土还是薄地,这地方多风还是多雨等等的条件都定了。如果它是株胡杨,长在了沙漠里,活的是一种况味;如果它是株桃树,长在多雨的山谷中,活的又是另一种况味。恰又被李白看见,写到诗里“犬吠水声中,桃花带露浓”,那此桃树就是名树了。现在城市搞绿化,一些景观树不是新栽,而是千年老树从深山运来、栽到闹市。有时我就替这树想,它是不是也跟我老娘从农村到城里来的感觉一样呢?每年冬天,我就把老娘从乡下接到城里,她就特别地不适应,说城里太闷,人很多,但没有一个能够跟她拉家常。我想那树也跟我娘一样不好受。它不好受,应该比我老娘更无奈。
在不同的时空里,树的命运也不同。
人跟树一样。人是会挪动的树,树是不会挪动的人。人和树都在时空里,人和树周围的一切也在时空里。在依赖时空的同时,也被时空限制。秦始皇与我们并无不同,不同的只是时空差异。我跟你喊哥,跟她喊妹,是因为时间差异。我给你打电话,与他并肩行,是因为空间使然。我们就像五线谱上的音符,被固定在长度和宽度上。
人、命运、时空,就这样成为一个东西。
虽然如此,并不是所有人都意识到了命运这件事,表现出来就是不信命。其实命运是不管你信不信的,你信它在,你不信它也在。而且它还是你制造出来的。
什么样的人信命,什么样的人不信命呢?一般是这样,正在好运中的人不信命。春风得意,一帆风顺,志得意满,舍我其谁,说话办事出乎意料的好,干什么什么成功,怎么走怎么对,鲜花一重一重地开,掌声一浪一浪地鼓,这时候的人非常自信,世界是为自己准备的,除了自己之外,还有什么呢?跟这种人你别说命运的事。
什么人相信命运呢?倒霉的人。有句话这么说,“倒霉上卦摊”。为什么上卦摊?找人指点迷津。别
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命运,有……还是没有呢
掉在地上的命运,是谁的
在你忘记它时它就来了
谁是命运的主宰
原来自己是卦师
在别人身上照出自己的面目
鲜花和陷阱
谢坤山的意义
大师与民女
纽扣
颠倒歌
民法与拳法
他人是另一个自己(1)
他人是另一个自己(2)
他人是另一个自己(3)
自己是谁(1)
自己是谁(2)
死神
活法
自杀
一株花
苍老的浮云
苹果
梅的态度
钱奴与富翁
为什么要发财
财与智
贫和富
自序
这是一本有关命运的书,也是一本有关心灵的书。
像鱼活在水里一样,人活在命运里。与鱼不同的是,人不在命运之外,人即是命运本身。谁都想有个好的命运,但命运却总喜欢跟人开玩笑,你想要的,不一定给你,你不想要的不一定不给你。你越是不服气越是挣扎好像就越不行。因此人就有了烦恼,烦恼不是一种,而是多种,用佛陀的话说是八万四千,种种烦恼,无量无边。人就在这烦恼中活着,活出好多烦恼来。
正因为命运不可能外在于人,因此命运是不可选择的。它不可能像挑西瓜那样,拣自己喜欢的抱走。人的命运这样或者那样,好或者不好,都有很深的内在原因。这原因我们看不见,但却在起着决定性的作用。为什么看不到呢?因为我们智慧不够。为什么智慧不够?因为心灵有染污。就好比浊水不能映物、绠短不能汲深一样。因此有一句话说“菩萨畏因,众生畏果”,菩萨深知因果道理,因此不造因,无因自然无果;我们凡夫不懂因果,不信因果,因此起心动念没有敬畏之心,只凭欲望做事;及到果报来时才知恐惧,甚至连恐惧也不知,仍旧我行我素。无知者无畏,真是一点儿不错。
命运是不可选择的,那么能不能改变呢?如果说不能改变,依据的是什么?如果能够改变,依据的又是什么?若说不能改变,人活着还有多大的意义?若说能够改变,又怎么改变?有没有具体方法呢?这一切都是问题。
在此书中,说这说那,都是在说这件事。试图让每位读者能够从喧嚣浮躁的生活中闲下一霎,静一静心,观察包括自己在内的人生世界,看旦夕祸福,生死流转,从而悟取人生真谛,找到人生的努力方向。有了方向,人生肯定就不一样了。原来贫穷者,定然变得富有;原来低贱者,定然变得高贵;原来懒散者,定然变得精进;原来死板者,定然变得活泼;原来低俗者,定然变得高雅;原来痛苦者,定然变得快乐。你不信么?读了此书,你就会信了。
这一切都源于心态的变化,心态变了,一切都会变。到那时,你就会发现,人生原来如此简单,快乐原来如此容易得到,烦恼原来可以轻易转化,富贵也会如影随形般地追着我们。真就像佛陀说的“一切烦恼皆是菩提”,烦恼是让我们生智慧的,就像朽木糟糠生香菇一样。如果烦恼不能生智慧,还有什么能生智慧呢?阳光来了,阴影消了;有了智慧,愚痴灭了。有智慧的人生是多么令人向往。智慧就是仙人那根能够点石成金的手指,有了这个,能不富贵么?
虽然在说这件事,但不一定说得透彻。说得不透彻不是另有原因,而是因为我自己不透彻。但我自己不透彻,不等于你不透彻;你若是透彻,就能从我这不透彻中读出透彻来。这就是虽不一定透彻却还要说的缘由。
命运,有……还是没有呢
一位朋友问我:有没有命运这回事?
怎么回答他?我若说有,命运不是一只陶罐,拿不出来给他看。我若说没有,我更没有“没有”拿给他看。我如果能够把“没有”拿给他看,那“没有”还是没有么?因此,我只能学着小沈阳的口吻,反问一句:“有……还是没有呢?”
我的意思和小沈阳的意思一样:你的意思是让我说有呢,还是说没有呢?
不是我不告诉你,是我真的没法告诉你。
在《楞严经》中,佛陀这样问文殊菩萨:“文殊,我现在问你,就像你这个文殊,还有另外一个文殊吗?有一个是文殊,还是没有文殊?”文殊菩萨回答:“是的,就如世尊所说,我就是一个真文殊。于我真文殊外,并无是文殊和非文殊。什么缘故呢?若有一个是,便有一个不是,那么就成两个文殊了。可是我今日,并不是无文殊,而是无是文殊和非文殊,所以在我文殊体中,实在是无是和非两个相的。”
这问乃是佛陀的问,美妙至极,表面看来是问,其实问中已经有答案,他只是在勘验文殊菩萨。而这答也答得好,这正是佛陀所要的答案。因此佛陀微笑着说:“如是,如是。”
借着文殊菩萨的意思,我勉强告诉你,命运也如此——你答有也不对,答没有也不对。命运不是我家那把斧头,张三来借,我拿给张三;张三借走后,李四来借,我便对李四说没有。对李四说没有时,不是没有,是我这里没有,而张三那里有。有和没有,是相对的。命运这东西,它不是个东西。它无形无质,却跟随人的一生。不是跟随一生,如果是跟随,就可以像对待狗那样,招呼它前来或者斥责它远离。它不是跟随,它与你是一体。你的生存轨迹曲折还是不曲折,都跟它是一回事。因此说,命运不是外在的。
不单是人,凡是生命体,都有命,有命就有运。没有没有运的命,也没有没有命的运。命是生命体,运是生命体在生存中的际遇。比如一粒豆,在瓶子里长是一个样子,在大田里长是另一个样子。且瓶有大小,土分厚薄,豆子就在这里头分出各种不同的命运来。再好比我爹种北瓜,把种子种下去之后,北瓜的命就在那儿。其实在没种之前,命就有了,只是处在静止状态。瓜苗出土之后,运就有了,风啊雨啊水呀肥呀阳光呀雨露呀管理呀等等等等,根据它所遇到的不同际遇,而发不同的棵,结出不同的瓜。我爹深知此理,从来对小苗没慢待过。在我爹手下,这苗的命就好;在一个懒汉手下,这苗的命就不好。其实也不敢把话说死,有一年天旱,我爹摇着辘轳急着给北瓜浇了水,而二秃那里却不管瓜秧的死活,看着它在日光下打蔫也懒得浇水。谁想在我爹浇水之后,夜里就下了一场大雨,把瓜田泡了。二秃则歪打正着。因此命运这东西有时真没有法子想。
还说这瓜。瓜秧爬着,阳光雨露等是它的好运,风雹水旱等是它的坏运,突然有一天,一只羊过来,一口把瓜秧吃了,这是瓜的厄运。但对羊来说呢,则是羊的好运。羊的主人看见了,猛给羊一鞭子,这又是羊的坏运。瓜开花了,有蜜蜂来,有蝴蝶来,有蚂蚁和蜘蛛来,大概在瓜那里,就好比歌星火了那样,有着难以比拟的风光。而蜜蜂蝴蝶等的,遇到这花,也会是异常欢愉。在人生中也一样,各自有着各自的命运,但彼此之间也相互交叉着。你和我,我和他,他和你,组成社会,彼此之间,有拆台的,有捧场的,有施爱心的,有泄仇恨的,有献鲜花的,有捅刀子的。在献鲜花和捅刀子之间,或恶或善,有着好多好多的层次。而这些,又构成了我们这个社会的总体走向。
因此佛家说“诸恶莫做,诸善奉行”,说“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”,其目的就是为了改善人心结构。人生走向变了,命就会跟着变。为什么这么说?还说我爹种瓜。我家的瓜园挨着路边,有的瓜秧爬到路上,我爹就把它弯回来。不然的话,爬到车辙那儿,就会被车轮轧断。人也如此。在错的路上走,遇到的都是错的;在对的路上走,遇到的都是对的。不是常听犯错的人这样检讨么:“我后悔了,错走了一条路。”他这里的错路,指的是心灵走向。心灵走向决定着实际走向。心里时刻想着善,条件具备之后,会做好事;心里总是有恶念,条件具备之后,会做坏事。做好事的结果与做坏事的结果能一样么?大家都做好事,与大家都做坏事,社会的走向能一样么?
说到这里,大概没有人问有没有命运的事了。若是还有人问,我便把赵州和尚的一段公案告诉他——
僧对赵州从谂禅师说:“学人迷昧,乞师指示。”禅师问:“吃粥了没?”僧答:“吃了。”禅师说:“洗钵去!”这个僧人突然醒悟。
原来修道与吃粥洗钵也是一回事。
掉在地上的命运,是谁的
命运像水那样在流动,生死攸关。每个人都活在命运里,就像花,表面看花是花,叶是叶,根是根,茎是茎,其实,植株的每一点,比如一根小小的刺,都包含着植株的全部信息。当然花也是。花是植株生长到一定程度之后特有的生命表现,代表着成熟,为繁衍下一代而特别彰显自己。彰显自己的目的,大概不仅是为自己好看,也是为了招蜂引蝶。它们就是用这样的方法来延续生命的。因此可以说,不仅花是花,花株的每一处都是花。花是它们的目的,在植株每一处的细胞分子里都有花的信息。它们与花无异,花开时,它们同样开着。表面看来大不一样,内在是一样的。这时再读下面这则禅门公案,或许就有几分意思了。
僧问智门禅师:“莲花未出水时如何?”智门禅师答:“莲花。”僧又问:“出水后如何?”智门禅师答:“荷叶。”
在智门禅师看来,莲花荷叶没有分别。若无荷叶,哪里会有莲花?若无莲花,荷叶的意思也就没了。荷叶与莲花形态有异,但本质上是一个东西。
后来的雪窦禅师看了这则公案,觉得有大意趣,于是就作偈来颂:
莲花荷叶报君知,
出水何如未出时。
江南江北问王老,
一狐疑了一狐疑。
雪窦禅师的意思是说:哪里有莲花荷叶的分别,在未出水之前它们本来就是一个东西。可是人们却不信,仍旧东问西问;这样问时就已经错了,得到的答案能是对的么?
人的命运亦如此。命运在你那里,你自己不知道,却要到处问。在别人那里问到的,能是自己的命运么?关心命运没错,但好多人往往关心的不是地方。
比如,有算卦先生在街上摆个地摊,铺上一块布,上面画着阴阳鱼与八卦图,在一棵大树底下守株待兔。果然有人来问——以前如何?以后如何?工作如何?身体如何?婚姻如何?获得答案之后,走掉了。花的是自己的钱,算的是自己的命,问的却是一个与自己毫不相干的人。因此,有好多人笑。
其实也别笑,他问是错的,你不问也不见得对。他不知道自己的命运在哪里,还知道该问一问人;你不知道自己的命运在哪里,却连人也不问,完全相信一个糊涂且固执的自己,那才更可怕。
说到算卦这事,也真有算得准的。说战争期间,国民党军队驻扎在一个村子里,正好有算卦先生在一家算卦,被一名连长看到了。这位连长不信这个,对算卦先生说:“先生,你算一算我中午吃什么?若算得准,也就罢了;若算不准,砸你的卦摊子。”卦师知道连长这是在故意为难,但也不怕。他掐指一算,说:“我算你中午没有饭吃,最多能吃个干烧饼。”这连长一听,说:“既然说了,你就不能反悔。我要你看着我中午吃饺子!”连长不走了,命令这家人立即包饺子。于是村民忙着包饺子,一是不敢不听“长官”的,二是大家都觉得这事有意思,不论谁输谁赢,都有戏看。饺子包好了,算卦先生下炕要走。连长说,你不能走。算卦先生说,我不是走,我要解个小手。连长说,解小手可以,我得跟着你。挎着盒子枪跟在卦师身后。解完手回来,饺子已经下锅。正煮着,集合号响了!命令紧急,眼看着锅里团团转的饺子,这位连长不得不走。其实队伍已经提前开饭了,只是这位连长不知道。在行军当中,他饿得难受。大家知道他没吃饭,一个小兵贡献给他一个吃剩下的烧饼。准吧?这算卦先生的水平可谓不低。可是,我要问一句,有没有用呢?即便他能够给你说出人生中的吉凶祸福,甚至细节,如果不能改变,有意思吗?好比看足球比赛,还没看呢,已经有人把结局告诉给你了,还有劲吗?看连续剧也是这样。连续剧跟人的命运一样一样的,观众都愿意看那个过程,看情节跌宕起伏,看一个一个谜怎么解开。若是看过的人提前告诉你结局,立即没了意思。我想电视剧导演是不看电视剧的,尤其不看自己拍的电视剧。我曾问过一位周易专家:“命运能看出来,我信,但是能改变么?”他说:“趋吉避凶可以做到,但根本转变怕是不能。”我问:“为什么?”他说:“命运,其实也是一根因果链,因果关系谁也解决不了。”我很佩服他,觉得他真是个研究周易的。周易研究来研究去,说的不就是事物的衍变运行规律么?事物的衍变规律其实就是因果在起作用。因果不能改变。既然不能改变,那还有什么用呢?既然不能改变,那还不如把心态超脱起来,每天站在高处看自己像一个戏剧演员那样悲欢离合有意思呢。明代的那位袁了凡先生,本来好好的,就是因为遇到了一位大师级的卦师,差点被毁了。那位卦师,把他的人生细节都抠得清清楚楚,且没有不应验的。这太可怕了。因此袁了凡先生变得郁郁寡欢,百无聊赖——既然生死都在命运之神那里,且连个细节都不遗落,自己还努力干什么?还瞎折腾个什么劲儿?正在这个时候,他真是幸运,又遇到了一位禅师。这位禅师告诉了他人生的真谛:命运是可以改变的。袁了凡先生依照禅师的说法,把命运改了。(关于袁了凡先生的故事,后文有详尽叙述。)
那天在街上排队买东西,突然有个人问:“这是谁的包?谁的?”原来是一位老者捡到了一只包,很好看的一只小坤包。无人应答,于是老者把包打开,发现里头有好多钱和卡。丢包姑娘也太大意了。
人的命运不是掉在地上的包。但是有好多人把命运当成包,惯于背在身上,有时却也会把包弄丢。
据说,明末李自成造反,大明江山危在旦夕。皇帝朱由检微服来到一个测字先生的摊子前,对测字先生说:“先生,我测一个字。”测字先生说:“好,你说。”朱皇帝说:“测一个朋友的友字。”测字先生想了想,说:“先生,‘友’字是‘反’字出头,不好啊!”朱皇帝倒吸一口凉气。改口说:“先生,我测的不是这个‘友’,我测的是有没有的‘有’。”测字先生说:“这也不好,大明江山失了一半了!”朱皇帝一想,有没有的“有”,果然是“大”字和“明”字部分的组合,于是再次改口:“先生,我测的实在是另一个酉字,是申猴酉鸡的‘酉’。”测字先生说:“这更不好,‘酋’字去头,当朝天子性命难保。”果然,不几日,34岁的朱皇帝吊死煤山。
当然,这事只能当故事听,不一定真有这事,也许是好事人附会出来的。我引用它,是想借它说明一个道理。一个人的命运,一个事物的命运,都没在外面,它的走向是一种必然。待你知道它时,已经晚了。它的结局怪不得别人,是自己当止时没止,因此不当行时也不得不行了。
在你忘记它时它就来了
命运不可能外在于人,就像我们生活在时间和空间里,没有没有时间的空间,也没有没有空间的时间。命运其实跟时空有点类似,命运亦在时空里头,没有谁的命运跟时空没关联。
一棵树,长枝长叶,从小到大,从细到粗。它遇到的时间,比如说是从一个早晨开始,一粒种子发芽,这样,或者说时间选定了它,或者说它选定了时间。比如这是在公元前,它是株樗树,那么有可能它就会长成庄子看到的那一株,非常有意味。它已经不再是树,而成了庄子哲思的寄托物。如果它生长在20世纪50年代,正赶上大炼钢铁,那可就惨了。在一夜之间被人们乱斧伐倒,劈成劈柴,塞到土炼钢炉里化为灰烬。一扎根,空间也就固定下来。它是在近水的地方,还是在近山的地方,是沃土还是薄地,这地方多风还是多雨等等的条件都定了。如果它是株胡杨,长在了沙漠里,活的是一种况味;如果它是株桃树,长在多雨的山谷中,活的又是另一种况味。恰又被李白看见,写到诗里“犬吠水声中,桃花带露浓”,那此桃树就是名树了。现在城市搞绿化,一些景观树不是新栽,而是千年老树从深山运来、栽到闹市。有时我就替这树想,它是不是也跟我老娘从农村到城里来的感觉一样呢?每年冬天,我就把老娘从乡下接到城里,她就特别地不适应,说城里太闷,人很多,但没有一个能够跟她拉家常。我想那树也跟我娘一样不好受。它不好受,应该比我老娘更无奈。
在不同的时空里,树的命运也不同。
人跟树一样。人是会挪动的树,树是不会挪动的人。人和树都在时空里,人和树周围的一切也在时空里。在依赖时空的同时,也被时空限制。秦始皇与我们并无不同,不同的只是时空差异。我跟你喊哥,跟她喊妹,是因为时间差异。我给你打电话,与他并肩行,是因为空间使然。我们就像五线谱上的音符,被固定在长度和宽度上。
人、命运、时空,就这样成为一个东西。
虽然如此,并不是所有人都意识到了命运这件事,表现出来就是不信命。其实命运是不管你信不信的,你信它在,你不信它也在。而且它还是你制造出来的。
什么样的人信命,什么样的人不信命呢?一般是这样,正在好运中的人不信命。春风得意,一帆风顺,志得意满,舍我其谁,说话办事出乎意料的好,干什么什么成功,怎么走怎么对,鲜花一重一重地开,掌声一浪一浪地鼓,这时候的人非常自信,世界是为自己准备的,除了自己之外,还有什么呢?跟这种人你别说命运的事。
什么人相信命运呢?倒霉的人。有句话这么说,“倒霉上卦摊”。为什么上卦摊?找人指点迷津。别

把握未知的命运
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