第十一章 中国古代的礼仪制度
中国历来被称为“礼义之邦”。礼仪在中国社会的政治文化生活中占有
极其重要的地位。古代所谓礼仪，包括的范围非常广泛，诸如政治体制、朝
廷法典、天地鬼神祭祀、水旱灾害祈禳、学校科举、军队征战、行政区域划
分、房舍陵墓营造，乃至衣食住行、婚丧嫁娶、言谈举止，无不与礼仪有关，
它几乎是一个囊括了国家政治、经济、军事、文化一切典章制度以及个人的
伦理道德修养、行为准则规范的庞大的概念。直到近代以后，礼仪的范畴才
逐渐缩小，现在则一般只有礼节和仪式的意思。本章所述礼仪制度，基本上
仍然沿用传统的概念，依照“吉、嘉、宾、军、凶”五礼，分门别类地加以
介绍，但对有些内容作了适当的调整、删节或压缩。
礼仪的起源，可以追溯到久远的过去。应当说，中华民族的历史掀开第
一页的时候，礼仪就伴随着人的活动，伴随着原始宗教而产生了。荀子说过，
“礼有三本”，“天地者生之本”，“先祖者类之本”，“君师者治之本”
（《荀子·礼论》）。礼仪制度正是为着处理人与神、人与鬼、人与人的三
大关系而制定出来的。郭沫若说：“大概礼之起源于祀神，故其字后来从示，
其后扩展而为对人，更其后扩展而为吉、凶、军、宾、嘉的各种仪制。”（《十
批判书·孔墨的批判》）从考古资料来看，在辽宁喀左发现的距今五千年的
红山文化遗址中，有大型的祭坛、神庙、积石冢等，是举行大规模祭祀活动
的场所；有裸体怀孕的妇女陶塑像，可能是受先民膜拜的生育女神。更早的
仰韶文化彩陶上的人面虫身图像，墓葬中死者头颅西向而卧，也都透露出远
古时代礼仪制度的若干信息。在古代文献方面，有“自伏牺以来，五礼始彰；
尧舜之时，五礼咸备”的说法。(1)实际上，礼仪制度的演变发展，经历了漫
长而又曲折的历程，真正比较完备、系统的是西周的礼制。周以前的礼仪制
度，由于材料匮乏，文献不足，已经难以详考了。
由儒家学者整理成书的礼学专著“三礼”——《周礼》、《仪礼》、《礼
记》，记录、保存了许多周代的礼仪。在汉以后二千多年中，它们一直是国
家制定礼仪制度的经典著作，因此被称为“礼经”。今天，要研究探讨古代
主要适用于贵族的礼制，“三礼”仍然是最重要的书。虽然对它们的思想倾
向评价不同，它们的论述中有不少只是出于后世儒家的理想，但它们在文化
史上还是有一定参考价值和影响的。
长期以来，由于礼学家们各宗不同的学术派别，对古代文献各有不同的
理解，加之历代当权派出于各自不同的政治需要、文化背景，他们制定的礼
仪制度常有前后矛盾抵触的情况。本章尽可能避开枯燥的论证和繁琐的考
据，尽量少介入各家的争执，而把重点放在礼制的沿革演变上。至于五礼以
下的节目分类，大体依照清代学者秦蕙田《五礼通考》的编排。
第一节 吉 礼
吉礼是五礼之冠，主要是对天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。《礼记·祭
统》说：“礼有五经，莫重于祭。”按照《周礼·春官·大宗伯》的说法，
吉礼用以“事邦国之鬼神示（祇）”，是祝祈福祥之礼。主要内容有：
——祀昊天上帝；
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——祀日月星辰；
——祀司中、司命、风师、雨师；以上是祭天神。
——祭社稷、五帝、五岳；
——祭山林川泽；
——祭四方百物，即诸小神；以上是祭地祇。
——祫祭先王、先祖；
——禘祭先王、先祖；
——春祠、夏禴（礿）、秋尝、冬烝，享祭先王、先祖；以上是祭人鬼。
后代从这三类祭祀中又衍生出许多项目，这里列为天、地、宗庙、其他
四类，分别加以介绍。
一、祀 天
古文献记载，虞舜、夏禹时已有祭天的典礼，称为“类”。在殷商甲骨
文中，天神是“帝”，或称“上帝”，他是自然和下国的主宰，他的周围还
有日、月、风、雨等作为臣工使者。祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作
为祭品，耗费大量的财富。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的
“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周
王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀
天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，
名目错出，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上
帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。
天本来只有一个，但是到了汉代谶纬之书风行以后，便出现了“六天”
之说。据说，天上的紫微宫是天帝之室，北辰 （北极星）名耀魄宝，即为天
帝，一名“太一”，是“天神之最尊贵者”。(2)在太微宫中，则有五个星位，
即为五方天帝。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流
所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感
生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当
然要祭祀与自己一朝相应的天帝。五行、五方帝又与五方、五色、四季、五
人神、五人帝等一一相配，构成了我国古代祭天大典的基本网络。
1.圜丘祀天
周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与
“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，
古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都
要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天
子身穿大裘，内着衮服 （饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴
前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。
这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰
杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，
让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。
随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天
帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这
时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次
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献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，
进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞
队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀
所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还
把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，
但以神主或神位牌代替了尸。
秦代祭天的有关资料甚少，只知道有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，
郊祀就在十月举行。
汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭
天，第二年祭地，第三年祭五畤 （五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年
（前32年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛
日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，
坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫
做“壝（Wéi）”。
南北朝时郊祀制度也有一些变革。一是少数民族政权祭天虽采汉制，但
常有民族传统礼仪掺入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，
而用果蔬，据说是“无益至诚，有累冥道”。（《隋书·礼仪志》）三是圜
丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝
永明二年 （483年）始用瓦屋。
隋唐圜丘制度与东汉相似。隋代将祭祀昊天上帝、日、月、皇地祇、神
州社稷、宗庙定为大祀，祭星辰、五祀、四望等定为中祀，祭司命、司中、
风师、雨师、山川等定为小祀。唐代祀天一年四次。
宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒；改日，
要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。
辽代祭天礼与祭山礼同时举行，在祭祀契丹族先祖所居住的木叶山 （今
辽宁西北老哈河与西拉木伦河交汇处）时，设天神、地祇之位。金初每年五
月初五、七月十五、九月九日行拜天礼。金世宗大定后才有较完备的南郊圜
丘祀天之礼。
元初有蒙古民族的拜天礼。宪宗时曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。
元世祖忽必烈至元时才在大都 （今北京）丽正门东南七里处建祭天台。成宗
大德时建圜丘，南郊祀天。
洪武十年（1377年），改变圜丘礼制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，
建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，在正阳门南按南京规
制营建大祀殿，于永乐十八年（1420年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530
年），世宗改变天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。
清代基本沿袭明制。世祖 （顺治）定都北京后即恢复修建正阳门南天坛
各种配套建筑，后经乾隆时改修，成为今天所见到的天坛古建筑群。它包括
圜丘、大享殿、皇穹宇、皇极殿、斋宫、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用
汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。
2.祈谷、大雩 （yú）与明堂
(1)祈谷 《礼记·月令》说：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝。”
郑玄认为，这就是“上辛郊祭天”，即正月的第一个辛日在南郊祭天。信从
郑说者就以这一天为郊祀日。两汉迄于魏晋，多于正月南郊祭天，就是将圜
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丘、祈谷混为一谈。梁武帝天监三年（504年），确认祈谷与祀天是两回事，
但实际上并没有加以区分。唐高宗显庆二年（657年）及玄宗开元二十年（732
年）所定礼制都有祈谷礼，仪式与圜丘祀天大致相同。明初无祈谷之祭，嘉
靖十年（1531年），定孟春上辛在大祀殿行祈谷礼。后祈谷之祭改在惊蛰之
日举行，礼仪规格略小于大祀，不设从祀坛位，不行燔柴。清祈谷礼仿明制，
乾隆时，将大享殿更名为祈年殿，以合祈谷之义。 （图1）
图1天坛祈年殿平面图
(2)大雩 是求雨之祭，在无风旱灾害发生时是例行之祭，于仲夏举行；
在大旱发生时则无论夏秋，随时举行。隋唐时，孟夏之月在圜丘行雩礼，如
遇旱灾，则另有祈太庙、祈太社、祈五岳山川海渎于北郊等祭礼。如久雨，
则禜祭于国门。宋代，例行的雩祭在圜丘之左雩坛举行，遇干旱别有祈雨、
祷雨种种祭仪。金、元无雩礼，遇干旱祷雨于宗庙、社稷，或在北郊望祭岳
镇海渎。明嘉靖时在圜丘坛外泰元门东侧建雩坛，行大雪礼。清代在圜匠雩
祀祷雨。乾隆后设例行的常雩之祭，遇干旱则大雩行礼。常雩初在立夏，嘉
庆后改在立夏后择吉日举行。
(3)明堂 《礼记·月令》说它是季秋之月大享天帝的地方，大享是报答
天帝的恩佑，把收获的新谷及牲畜进献给天帝。一说明堂是祭祀祖宗或者是
天子布政的地方；也有人认为明堂、太庙、灵台、辟雍、路寝等都是一回事，
名异而实同。
汉代始建明堂的是武帝。平帝元始四年 （4年），王莽在长安城南建造
了明堂、辟雍等。这个建筑遗址已经发掘，它比较集中地反映了西汉末年礼
学家对明堂的认识。 （图2）由于对明堂制度争议太大，南北朝时明堂祭祀
就各行其是了；而隋朝直到灭亡都没有就明堂的构建争吵出个结果来。唐代
武则天掌权后在东都洛阳毁乾元殿兴建明堂，垂拱四年 （688年）建成，是
一个三层的圆亭形建筑，武后下令改称“万象神宫”，多次在这里举行祭祀
天地的典礼。几年后一场大火烧掉了神宫，武后又下令重建，号称“通天宫”。
建成后，武后改元“万岁通天”，以示庆贺。武氏举行大享礼，受群臣朝贺，
并于四时孟月及季夏行告朔之礼。中宗神龙元年 （705年），也在明堂行大
享礼，合祭天地；次年返西京，才改为季秋在圜丘大享行礼。玄宗开元时，
东都明堂恢复乾元殿旧名，并拆除上层，缩小规模。玄宗到洛阳，常于元旦、
冬至在此殿受朝贺。北宋仁宗时以大庆殿为明堂。南宋初明堂祭祀规模较小，
只祭天地祖宗四位，绍兴四年（1134年）起才逐渐增设从祀神位；十年（1140
年）制定明堂仪注，大致同郊祀礼。明初无明堂之制，季秋大享礼在南郊大
祀殿举行。嘉靖时始议明堂之礼，先将原来的道士之宫元极宝殿充作明堂，
行大享之礼；后又在大祀殿旧址改建大享殿。清初沿用明制，正月上辛在大
享殿合祀天地，并以祖宗配祀，认为大享合祀之礼即是明堂制度。乾隆十六
年 （1751年），改大享殿为祈年殿，专行祈谷之礼，而大享为季秋报祀，把
两种祀典区别开来，改正了大享殿即明堂的旧认识。
图2汉长安明堂辟雍中心建筑复原图
3.五帝
《周礼·春官·小宗伯》有“兆五帝于四郊”的说法，“兆”即设坛而
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祭； 《礼记·月令》将一年四季与五人帝、五人神、五方相配，在立春、立
夏、立秋、立冬之日有迎气祭五帝的礼仪。五帝之祭各依方位与颜色，就连
祭器、祭品也要与之一一相应。
史书记载祭祀五帝，见于春秋初期的秦国。秦襄公作为周天子的诸侯居
于西陲，因西方为少皞之神所主，便作西畤 （祭坛），祭白帝。后来，随着
秦的国力增强，又先后建造了祭祀青帝的密畤，祭祀黄帝的上畤，祭祀炎帝
的下畤。秦始皇统一中国后，仍保留着对这四畤的祭祀，每次用驹四匹，木
偶栾车一驷，木偶车马一驷，各按方位变更颜色，瘗埋为祭，不用俎豆等祭
品。汉高祖二年（前205年），又增建北畤，祭祀黑帝。汉文帝时，在渭阳
修建了五帝庙，由皇帝亲祭，这是五帝的正祭。五时迎气之祭，都在郊外举
行，所以也称为“五郊”。西汉平帝元始时已有迎气之礼。东汉永平二年（59
年），重定礼制，后代基本沿用。立春之日，迎春于东郊，祭青帝句芒；立
夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融；立秋前十八日，迎黄灵于邑旁中央之地，
祭黄帝后土；立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收；立冬之日，迎冬于北郊，
祭黑帝玄冥。这是皇家迎气之礼。地方郡县只行迎春礼。后来，又有在城外
塑造青色土牛两头，并塑有耕夫、犁具的习俗，迎春礼就在青牛旁举行，后
世年画常有“春牛图”，即源出于此。明太祖只祀昊天上帝，从祀之位不列
五帝，也不举行五时迎气之礼。只有迎春出土牛，还保留了五郊之礼的部分
内容。清代沿用明制，也没有五帝之祭。
4.日月
相传古代帝王祭日于坛，祭月于坎 （一说月坛）。日坛称为“王宫”，
也称“大明”，月坛称为“夜明”；祭日在春分之朝，祭月在秋分之夕；祭
日于东，祭月于西，这是日月的正祭。另外，郊祀天地常以日月从祀；诸侯
觐见天子之礼要到南门拜日，北门拜月；祈年、禜 （yíng）祭等也都要祭日
月。
秦始皇东游海上祭祀八神，祭日于成山 （今山东成山角），祭月于莱山
（今山东掖县一带）。其在雍城则另有日月祠举行祭祀。汉初，诸多的神祠
中有“东君祠”，祭的就是日神。武帝时在太一坛祭日月，黎明之时皇帝走
出用竹子建造的祠宫——竹宫，向东方拜揖行礼；夜晚向西方拜揖行礼，即
“朝日”、“夕月”之礼。尔后，懒散从简，就在宫殿的庭院中行礼。平帝
时，王莽改祭礼，仍在合祭天地之日，黎明东向拜日行“朝日”礼，夜晚西
向拜月行“夕月”礼。至魏晋南北朝时，才逐渐确定为春分东郊朝日，秋分
西郊夕月的礼仪。唐以后祭日月礼仪与圜丘祀天相似，但一般规格为中祀，
偶然也有作为大祀的。明初在南京建日月祭坛，迁都后在北京朝阳门外建日
坛，在阜成门外建月坛。每逢天干为甲、丙、戊、庚、壬之年，皇帝亲自祭
日，余则皆由文臣代祀。每逢地支为丑、辰、未、戌